云水随缘，生死由他
南怀瑾语录：科学明越发达，一般人的心理疾病越严重。庄子的“无怛化”这三个字就有助于治疗心理疾病。“怛”就是忧虑的意思。把生命看空一点，不需要那么害怕自己的生死。
南老师认为，长生不死并不是不可能的。南老师追求的长生不死有两层意思。第一，南老师说：“所谓长生，就是祛病延年的引申，一个人了解了许多养生必要的学识，使自己活着的时候，无病无痛，快快活活地活着；万一到了死的时候，既不麻烦自己，也不拖累别人，痛痛快快地死去，这便是人生最难求得的幸福。”这些话，南老师是经常讲的，也可以说是南老师生死观吧。活着的时候，无病无痛，死的时候，不拖累别人。
现在全世界的一个热门话题，叫做“安乐死”，在一个人在得了不治之症后，为了使患者减少痛苦，用人为的力量让他早点死去。要不要实行“安乐死”，在全世界范围里，争论了几十年，也还没有结论。南老师的长生之道，在某种意义上就是追求这个目标，但是不用外力，而是通过自身的修持，在生命行将结束的时候，痛痛快快，寿终正寝。这在禅宗里，有许多记载传说，许多禅宗大师的死，就是“圆寂”，真正做到了说走就走，自己毫无痛苦，也不连累别人。第二，南老师追求的“不死”，“不是指**生命的常在，它是指精神生命的永恒。”
一个真正懂得生命的人，才会真正懂得死亡。在庄子眼里生死是一样的，生不足以喜，死不足以怕。对于生死的难题，大部分的人都是茫然的，甚至避讳不谈，就连至圣先师孔子都说：“未知生，焉知死。”有生必有死，这是自然的法则。关于生与死的命题，古今中外无数先哲圣贤都作过见仁见智的探讨，在中国，儒、释、道三家也早就对生死问题作过探讨和研究了。
面对生死，释迦牟尼佛给出了一个回答：
人从入母胎、出生、长大、成家、立业、衰老、生病至死亡，这就是生命从生至死的现象。可以说我们从出生的那一刻起，就已经开始走向死亡之路了。乐观的人，将死视为一种自然的结果，把它看得很淡。有人以为自杀的人是不怕死，其实那是被逼到绝路，以为只要死才能解决生的痛苦而做出的愚蠢行为。这种人连活下去的勇气都没有，又怎能说他对死不害怕呢?
儒家讲究“生死有命，富贵在天”，其生死观中所重视的是生前，而非死后。孔子说：“未知生，焉知死。”儒家主张人的生命虽然有限，但却可以通过道德学问的修养使精神达到不朽。只要人在活着的时候尽自己的最大努力为社会服务，那么当他离开人世的时候，也可以安详自在、无愧无悔。道家的生死观讲究的是“生死气化，顺应自然”，将生和死都视为一种自然现象。老子认为，如果人不太重视自己的生命，反而可以较好地保存自己的生命。庄子认为生、老、死都是自然而然的，死不过是安息，生死无非是气之聚与散。无论是儒家的重生轻死思想，还是道家的轻生轻死主张，都教导人们要不畏死亡、藐视死亡。尤其是儒家的生死观直接孕育了国人“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的民族气节，千百年来其进步意义不可低估。
佛教讲究“明心见性”、“见性成佛”，认为人世是充满各种苦难的苦海，人因为“无明”的缘故在苦海之中备受折磨。其实，佛性是人人皆有的，这种佛性便是每个人的本心。如果一个人能够洞彻自己的本心，就可以显露出佛性，进而达到超越生死的成佛之境。如此看来，佛教生死观的着眼点不止在于生前，也不止在于死后，而是在于生命个体的永恒归宿；它不是一味地重生轻死，也不是简单地轻生轻死，而是教导人们如何最终超越生死。
庄子的妻子死了，惠施来吊丧，庄子正叉开两腿坐在地上，敲着瓦盆唱歌。惠施说：“你和人家生活在一起，人家为你生儿养女，人老身死，不哭也就罢了，还要敲着瓦盆唱歌，这不太过分了吗?”庄子说：“不要这么说。她刚死的时候，我怎么会没有感慨呢?但是推究起来，她原来是没有生命的，不但没有生命，而且也没有形体；不但没有形体，而且也没有气。混杂在恍恍惚惚之中，变化有了气，气变化有了形体，形体变化有了生命，现在又变化死去了。这是与春夏秋冬四季成为一体运行的。她要舒舒服服地睡在天地的大屋子里，而我却在这里嚎啕大哭，自认为这太不通达天命了，所以不哭了。”
可见庄子并非不爱他的妻子，他的先哭而后不哭，是他对死的悟解；而他之所以唱歌，乃是为了抒发对妻子的深情。
庄子把人的生死还原成一种自然的过程，强调关于生死的一种自然对待，把死看作自然的回归，进而强调关于生死的一种超越对待，把死看作生的“悬解”。他立足于生来领悟死的意义，凭借着死来体察生的价值。庄子主张超越生死，其意义不在于生死本身，而在于返回到现实的人生，视天下万物为一，不被物所役，没为物所累，以无比开阔的视野来审视人生的利害、得失、祸福，积极面对人生。
一日一心得
有生必有死，有死必有生。生命是一个过程，生死交替，构成了生命运动的基本方式。既然我们无法逃避死亡，那么就坦然面对它吧!
打理心灵后花园
南怀瑾语录：佛学里有净土、有秽土，我们这个娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方极乐世界是净土。他又解释常寂光土说，这个土已经不是土地，不是物质，而是说，在那个境界里，永远都是快乐的、清净的、寂灭的。
这是心灵境界上的土，是人人都渴望居住其中的桃花源。而现实人世间有烦恼、有快乐、有悲痛、有洒脱，百味丛生。
南怀瑾老师讲学时，说过这样一个故事：
阳春三月，弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野草?”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问这么简单的问题。
一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉!”禅师听完微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉!”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草!”禅师脸上还是那样的微微笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚!”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法获得了成功。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。
要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼。要想心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的心灵。一分耕耘，一分收获，岁月的车轮如翅膀一样掠过你的身后，你将收割一茬茬金黄稻谷。
种瓜得瓜，种豆得豆。播下良善的种子，即使遭受误解、屈辱，也终将大白于天下，从来没有纸包得住火的。时时给我们的心灵后花园浇水施肥，让人生在任何风暴挫折之下，都能展示美丽的图景。白隐禅者就是心灵花园的一位辛勤守护人。
白隐禅师一向受到邻居的称颂，说他是位生活纯洁的圣者。
有一对夫妇，在他附近开了一家食品店，家里有个漂亮的女儿。不经意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大了起来。
这事使她的父母颇为震怒，免不得要追问来由。她起初不肯招认那人是谁，但经一再苦逼之后，她终于说出了“白隐”两字。
她的父母怒不可遏地去找白隐禅师理论，但这位大师只有一句话：“就是这样吗?”
孩子生下来，就被送给了白隐。此时，他的名誉虽已扫地，但他并不介意，只是非常细心地照顾孩子，他向邻舍乞求婴儿所需的奶水和其他一切用品。
事隔一年之后，这位没有结婚的妈妈终于再也忍不下去了，她向父母吐露了真情：孩子的亲生父亲是一名在鱼市工作的青年。
她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐依旧无话，他只是在交回孩子的时候轻声说道：“就是这样吗7”
白隐禅师的修为令人赞叹、景仰，环视芸芸众生，能做到遭误解、诽谤时，不仅不辩解、报复，反而默默承受，还甘心为此付出、受苦受难者有几?
白隐禅师时刻不忘打理他的心灵后花园，所以他的人生才如此美丽。心灵这个品类繁多的花园，需要我们时时垦殖翻耕。这个花园中有秽土，也有净土，所以不可能永远都是快乐清净的。
一日一心得
只要是花园，就会衍生杂草，四处蔓延。不能放任，而要及时除去这些占用花木营养的野草，让我们预备肥沃的心田。不过，与其等待野草来疯长，不如积极播下真理和爱的种子。
独与天地精神相往来
南怀瑾语录：要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们“物化”的自在。那么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，人也是万物之一，人可以“自化”。如果明白了“具见”，见到了“道”的道理，我们人可以“自化”，我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。
南怀瑾认为，“独与天地精神往来”这句话的意思，不是说要做一个伟岸不群的世外高人，而是保持精神独立，顺应天地之道，在有为无为之间，顺其自然，平和地看待万事万物，清不喜、浊不嫌，不去责备世间的是是非非，不怨天、不尤人，宠辱不惊，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能与大众融洽地相处，身在红尘之中，心游天地之外。一个人达到了这种境界，他的心灵就获得了大自由、大自在。
宋神宗熙宁七年秋天，苏东坡调任密州知州。当时密州因连年收成不好，到处都是盗贼，吃的东西十分缺乏，苏东坡身为知州，还时常挖野菜作口粮。人们都认为东坡先生过得肯定很苦，不快乐。
谁知苏东坡在这里过了一年后，脸上长胖了，过去的白头发有的也变黑了。这是为什么呢？苏东坡说，我很喜欢这里淳厚的风俗，而这里的官员和百姓也都乐于接受我的管理。于是我有闲自己整理花园，清扫庭院，修整破漏的房屋；在我家园子的北面，有一个旧亭台，稍加修补后，我时常登高望远，放任自己的思绪，作无穷遐想。我还可以自己摘园子里的蔬菜瓜果，捕池塘里的鱼儿，酿高梁酒，煮糙米饭吃，真是乐在其中。我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。过着老子所说的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的生活。
人，一旦像苏东坡说的“游于物外”，官大官小不系于心，钱多钱少毫不在意，有名无名也不在乎，穷富得失淡然处之，怎么会不快乐呢？
与自然对话，我们的目光像孩子一般纯洁好奇，仿佛对世界一无所知，仿佛世界的一切都是全新的，它们的结构、大小、尺寸、形状、色彩、运动形式，都是全新的。
只有在此时此刻，我们才不会被过去的经验所左右，被过去的欲念所渗透。
我们此时免受一切因素干扰，像小孩一样，想笑就笑，想哭就哭，没有一丝一毫的牵挂，既不受道德的约束，也不受化习俗的约束。
我就是我。我就是自然的我。我就是那个保持婴幼需求状态的我。我的目光是那样的好奇，讶然四顾，我的小手乱拍，什么都想要，我的小嘴不停地咧嚅，什么都想吃。此时，我是全然开放的，是完全敞开的，没有任何顾忌的。我的每一寸肌肉，每一个细胞都是敞开的，都是**的，都是开放的。天空任我自飞翔。想像我是在平静地坐着。我坐在一间绝对安全、安静的、洁净的空房子里。我坐在一间比天空还大的房子里。天空中有美丽的高山，有秀丽的江水，有长满奇花异草的花园。
我看见在万花丛中飞动的蝴蝶。我就是那只花蝴蝶。我自由地在阳光下扇动着翅膀。我开始飞向前面的鲜绿色的高山，飞过静静流淌的河流，飞向更遥远的天际。
我与天地共呼吸。此时，天地间就只听到呼吸声，大地在呼吸，江河在呼吸，山川在呼吸，一切生命都流畅不止。我们此时是放松的，全面的放松。我们此时不只坐着休息，也可以走动起来，跳动起来，呼唤起来，疯狂起来，无论什么形式的运动都可以，我们只是不思维。我们平常思维得太多，此时，暂时停止思考。我们在此只强化我们整个生命的呼吸。随着某种被采取的运动形式，我们在呼吸中会觉得我们与自然万物皆接通了电流，仿佛开通了连接渠道。
每深呼吸一次，就感觉从自然中流来了许多能量、许多信息、许多物质，这一切流动都朝着我的身体内部流来。我正在与万物进行能量交流，与大地共呼吸，与一切存在进行能量交流。随着呼吸的延长，体内力量逐渐变得充盈起来，精力变得充沛起来，血液流淌得更快起来。
此时，我们会变得活生生，变得充满朝气、生机和活力。在深呼吸中，我们能与外界交流得愈充分，我们付出得愈多，自然我们得到的也会愈多。
一日一心得
我们只需在大自然的呼吸中感知生命的高峰体验。因为每当一个物质的生命中最真实的部分被我们感知时，我们就产生瞬间休克的震动和颤抖。不要抗拒，这才是我们在呼吸和静观中得到的真实报酬。生命因此而生动，人生因此而富饶。此时，我们是全然开放的，每个毛孔都是敞开的。
心定，则万物莫不自得
南怀瑾语录：世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得心念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
南怀瑾大师认为，只有达到了止的境界、定的境界，才能够停止一切的动相。所以，心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，就永远不能悟道，而生命之流就永远不能属于你自己，你就永远无法自主，无法解脱生死。
什么是定力?《顿悟入道要门论》上说：“定者，对境无心，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”用通俗的说法，就是荣辱得失不放在心上，喜怒哀乐也不在脸上表露出来，能做到这点，凡人也能成佛。
定力对于修行佛法者的重要性，是修行者从实践中悟得。2500多年前，位于今尼泊尔国境的迦毗罗卫国王子乔达摩悉达多，为探索宇宙真谛，解救众生诸苦，于29岁时毅然舍弃王位，离别妻子，出家修行。他在雪山苦修6年，后在菩提树下静思入定，打坐49天，夜睹明星，大彻大悟，从而创立了佛教。此人便是佛祖释迦牟尼。1400年前，一位印度僧人在嵩山五乳峰的一个岩洞中面壁9年，以至于在石壁上留下了他坐禅的影象。传说他坐禅时，面对石壁，两腿盘曲，双手作弥陀印，二目下视，五心朝天，入定后，飞鸟在他的肩上筑巢，他都不知，直到开定后才起身走动，待疲倦消失，便继续坐禅。后来，他授予弟子慧可《楞伽经》四卷，使禅宗得以在中国流传。此人便是在佛教史上被推为“禅宗初祖”的菩提达摩。释迦牟尼与菩提达摩的故事，虽然有神化的成分，但也可以说明他们之所以成为佛教与禅宗的开山鼻祖，不但具有超凡的智慧，而且具有超凡的定力。
关于定力的问题，大豪欧阳修也曾跟一位高僧探讨过。当时，欧阳修正在洛阳为官，有一天，他屏退随从，独自一人游嵩山。他来到一座山寺前，推门而进，看见一位老僧正在堂上读经，而这位老僧就像没看见他一样。欧阳修跟老僧说话，老僧也不理会。欧阳修非常惊讶，问道：“您在山上住了多久?”
老僧这才开口：“很久了。”
“您读的是什么经?”
“《法华经》。”
欧阳修又问：“我听说古代的高僧在临死之前，大多是在谈笑中坐化。这是用什么方法办到的呢?”
“不过是定慧力罢了!”
“现在这种高僧却寥寥无几，这又是什么原因呢?”
老僧笑道：“古代的人，心念都在定慧上，临终时怎么会散乱呢?现在的人，心思都在散乱上，临终时如何能得到定力呢?”
欧阳修对老僧的话佩服得五体投地。老僧的话，确实说透了世情。常人缺乏定力，主要就是心思散乱造成的修行佛法，得成正果，要靠定力。学习武如此，从事科研、艺术、体育等工作，也要靠过人的定力，方可出类拔萃，艺压群雄。
围棋大师李昌镐，之所以被人称为“石佛”，是因为他在与人对弈时，有着超常的定力。他下棋时无论处于优势还是劣势，均镇定如常，不露半点声色。行家说他的棋风不剽悍，不出奇，看上去似乎很“平常”，但这种“平常”的棋风，连和他同档次的九段棋手也难以理解，一步棋走出后，别人往往在数步或数十步后才能看出其意图。某画家从少年时便自修史哲，练内家拳，深入研究书史画论，勤奋作画，终于声震画坛，成为名家。论者总结他的成功之道时，说他“靠着坚守中国传统笔墨精神的定力，在纷扰的当代画坛，表现出可贵的冷静与沉着”。而这位画家在他一本画集的题记中也以定力自诩：“外缘虽热，内境清凉，余定力尚可乎?”
古今成大事者，无不定力惊人：在战场上，枪声阵阵，炮声隆隆，将军们在指挥所里，围着地图讨论战事，对随时可能发生的危险毫不理会；在实验室里，科学家埋头实验，忘记了饥饿，忘记了疲劳，连时间也浑然不觉……如果将军一听见枪响就吓得钻到桌子底下，这个仗就不用打了，打下去肯定输，趁早解甲归田，回家抱老婆孩子去；如果科学家一听见风吹草动就分神，这个研究不用搞了，搞下去肯定没结果，不如改行卖小白菜去。
有没有什么方法可以修炼定力呢？
当然有。
佛祖说“就是这样定”，好像说了一句废话，其实是告诉了我们一个简易的定心方法：你想到心不够定，你想降伏自己的心，这时，你的注意力自然就集中于“定心”这个点，心实际上已经定住了。就是这么简单！不信你试一试。
问题的关键，不是人们有没有定心的方法，而是根本不想让心定下来：想女朋友想得很心痛，还要想；想升官发财想得很头痛，还要想。站住要比奔跑容易，站不住是因为不想站住；定心也是这样，不想定下心来，自然就定不下心来。
一日一心得
无论做什么都要有足够的定力。每一行都有自己的道，和尚想成佛，俗人想成功。但是不管是谁，不管是在哪个行业，都只有定心苦修，克服心魔，才能有所建树。
生活中的“归空”艺术
南怀瑾语录：要晓得所有的一切都是虚空中的花朵，今天我们讲的，听的，一切所作所为都是假的。人生如戏，要晓得我们现在是在唱戏，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戏，唱完戏，卸了妆，都要殡仪馆报到去了，这一切都是假的。但是，一般人唱戏都唱昏了头，上了台就下不来，上台容易下台难。
南怀瑾大师说：“空，是学佛的第一步，也是学佛的最后一步。”什么是“空”呢？这是一个非常不容易理解的概念。古往今来，修佛的人那么多，成佛的又那么少，就是被这个“空”字卡住了。多少僧人东奔西走，跑破无数双芒鞋，去寻找这个“空”，结果找不到；多少僧人打坐参禅，坐破无数个蒲团，结果参不出来。
按《心经》的说法，所谓“空”，就是“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。这还是很难理解。但有一点可以肯定，既然是空，肯定不是找来的，也不是参出来的。如果是有，不管多么金贵难得的东西，总有人能想尽办法弄到手，由于是空，就没法弄了。
据南怀瑾大师解释，“空”并非什么也没有，当然也不是真的有；不是毫无知觉，自然也不是妄念丛生，而是“不空而自空，不定而自定，即空即有，即有即空”。南大师在解释虚空一词时，还说：“我们往往有一个错误的观念，把自然界的空间当成虚空，所以，在心理上自己造就一个空空洞洞的境界，以为这就是虚空，实际上，有个空空洞洞的境界存在，已经不是空了。这是第六意识有个虚空的观念，是加以造就出来的，在唯识的道理讲来，就是作意。自然界的虚空其实并不空，里面含有空气、水分、灰尘、细菌……等等。佛法所讲的虚空是个名词的引用，虚空即不是有，也不是没有，无以名之，名之曰虚空。千万不要抓住一个虚空的境界，当作虚空。”
那么，悟透“空”这个概念有什么用呢？是为了解脱生死，或者说达到“涅槃”境界。南大师说：“生生死死是现象的变化，我们那不生不死的真我，并不在此生死上，你要能找到这真生命，才可以了生死。”
解脱生死又有何用？生存是众生最本质的需求，其次才是物质需求，其次才是精神享受。很多问题之所以摆不脱、放不下、躲不开，就是受生死问题的拖累，一旦解脱了生死，就不会“贪生怕死”，就无所畏惧，获得了大自由身心的全然自由，于是，也就进入了佛家所谓“极乐世界”。曾国藩老年曾说自己活到了“可生可死的境界”，他这时无疑已解脱了生死。但他到达这种境界的基础上是在“立德、立功、立名”三方面都做得比较圆满，无论生死，一生都可以无憾。如果他寸功未立、默默无名，他就不一定如此洒脱。所以这还不是真正的“涅槃”境界。孔子“七十从心所欲而不逾矩”，或许称得上“不空而自空，不定而自定”的大自由境界。
我们想达到“可生可死”或“从心所欲”的境界，都比较难，退而求其次，也可追求“归零”的境界。何谓“归零”？也就是清空过去，从零开始未来。打个比方，用算盘计数，算完一道题，最好回复到零的状态，再算第二题。如果在前面的基础上继续算，肯定算出一笔糊涂账。如果这道题的数字很多，算了一部分，也最好归零，再算另一部分，免得中间一数出错，前功尽弃。又比如，在纸上写字，写满一页，自然要翻到第二页，从“空”处接着写。如果仍然在本页写后面的内容，最后连自己都不认得了。
在工作、生活中，任何事结束，无论成败，都不妨让它“归零”，以全新的姿态开始另一件事。如果一件事延续的时间很长，也可以分阶段归零。
如何“归零”呢？打个比方，夫妻俩吵了一架，互相说了一些难听的话。吵完了，妻子气得哭哭啼啼，跑回了娘家，吵架这件事也宣告结束，前面说过的话都等于零，做丈夫的第二件事是如何让妻子破涕为笑，把她哄回家，重新做自己的好老婆。如果丈夫一个人躺在**琢磨妻子刚才说的话，越想越生气，这等于在算过数的算盘上算数，在写过字的纸上写字，能算出正确答案吗？能写出好章吗？
又比如，工作不顺利，老板提拔多人，不曾多看自己一眼。那么，前面的工作就算结束，以前的表现都等于零，当员工的第二件事是思考哪些行为可能受到老板欣赏，然后按老板欣赏的方式做事，或者另谋高就。
当然，也不是所谓坏事才需要归零，遇到好事也同样需要“归零”。比如升官了，发财了，或者受到某个美人青睐，都是一个零。如果想继续升官发财或拥抱美人，就要从零开始，向更高的官位靠拢，向更多的钱伸手，向美人送出新的秋波。如果不想，也要从零开始，从这些的身边走开。人生如行旅，走上坡路，走下坡路，走平坦的路，都是正常现象，就怕迷失了方向，想上山却往山下走，想上岸却向水中游。迷失方向的原因是东奔西走、立不住脚。及时“归零”，找到一个新的起点，走起来就目标明确、信心十足了。
英国前首相丘吉尔就是一个善于“归零”的人，二战结束后，他竞选失败，在常人看来，他是从高山上跌到了谷底。可丘吉尔本人却不这么认为。在他眼里，离开首相职位，不过是从一座高山上走下来，接下来他可以自由选择爬另外一座山。在退休的日子里，丘吉尔迷上了画画，他年轻时曾师从约翰?弗莱利学习绘画，经过晚年的修炼，画艺更上一层楼，达到了相当高的水准。为了检验自己的绘画水平，丘吉尔曾匿名把自己的绘画送去参加画展，有两幅画竟然被皇家美术院选为藏品，皇家美术院还于1948年授予丘吉尔“名誉院士”称号。
除了绘画外，丘吉尔还着手写作《第二次世界大战回忆录》。经过七年笔耕不缀，他终于完成了这部巨著。该书一上市就很热销，买书的人在书店门口排起了长龙，并且一版再版。凭借这部书，丘吉尔获得了1953年的“诺贝尔学奖”。在颁奖典礼上，瑞典学院的主席热情洋溢地说：“丘吉尔的学成就太伟大了，我们忍不住要将他看作拥有西塞罗才的凯撒大帝，以前从没有一个历史领袖人物像他这样德才兼备，同时又如此杰出。”
人生原本处于不断的变化之中，上了山肯定要下山，到了甲地肯定要去乙地，做了这件事肯定要做那件事，让过去的有归于现在的零，不背任何包袱，轻轻松松地走向未来，不是很好吗？
一日一心得
很多事，往心里去，就会留下一道道伤痕；不往心里去，就如一阵风吹过，什么也不会留下。对别人有心的伤害，无意的冒犯，都以无心处之，你的心就永不会受伤。
澄澈到底，做一个自然人
南怀瑾语录：我们上古老祖宗的那个时候，人都自然，不用修道，个个有道，在道的境界。他在睡觉时“徐徐”，“徐徐”是怎么个睡法？就是睡觉很悠然，舒服得很。难道现在的人睡觉不悠然？现在的人睡觉是很不悠然，很紧张。尤其是在外国化生活影响之下，每一分每一秒都紧张得很，所以睡觉睡得很不好，加上闹钟也闹不醒，很可怜。
南怀瑾先生为人处事，喜欢随顺自然，不事做作。即使某些不甚圆满的事，他也以自然之心对待，而不勉强为之。例如，他人到中年时，头上渐渐添了许多华发，他却不以为意。55岁那年，他去理发店理发时，理发师建议他染发，可以显得年轻许多。他没有接受这个好心的建议，还写了一首《理发师劝染发戏作》的诗：“世人多畏发初白，却喜头颅白似银。免去风流无罪过，何须装扮费精神。渐除烦恼三千丈，接近仙灵一性真。对镜莞尔还自笑，依然故我我非新。”虽是游戏之作，内中包含了体悟人生的智慧和洞透自然的禅意。
老子对人生的看法，不像其他宗教的态度，认为全是苦的；人生也有快乐的一面，但是这快乐的一面，却暗藏隐忧，并不那么单纯。因此，老子提醒修道者，别于众人，应该‘我独泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底。
南大师认为，“绝学就是不要一切学问，什么知识都不执著，人生只凭自然”。他说：“古人有言：‘东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。’就是说真理只有一个，东西方表达的方式不同。佛学未进入中国，‘无学’的观念尚未在中国宏扬，老子就有‘绝学’这个观念了。后来佛家的‘无学’，来诠释老子的‘绝学’，颇有相得益彰之效。
“修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了、看透了，‘绝学无忧’，无忧无虑，没有什么牵挂。这种心情，一般人很难感觉得到。尤其我们这一些喜欢寻章摘句、舞弄墨的人，看到老子这一句话，也算是吃了一服药。爱看书、爱写作，常常搞到三更半夜，弄得自己头昏脑胀，才想到老子真高明，要我们‘绝学’，丢开书本，不要钻牛角尖，那的确很痛快。可是一认为自己是知识分于，这就难了，‘绝学’做不到，‘无忧’更免谈。‘读历史而落泪，替古人担忧’，有时看到历史上许多事情，硬是会生气，硬是伤心落下泪来，这是读书人的痛苦毛病。其实，‘绝学无忧’真做到了，反能以一种清明客观的态度，深刻独到的见解，服务社会，利益社会。”
“绝学”二字，并不是放弃学习的意思，人一生下来就开始了学习，怎么可能放弃呢？南大师的解释倒是比较贴切，更进一步说，就是放弃世间那些分辨好坏、美丑、荣辱、尊卑、贫富、善恶等等观念，做一个自然人，用一颗自由的心去感受世界，亲近自然，享受本真的快乐。这有点类似于佛家的去妄念、去我执。
如佛家云，世间一切如梦幻泡影，好坏美丑等等都虚无不实。南大师说“真理只有一个”，实际上连一个都没有，或者说个个都是真理，就是我们那颗抛掉好坏美丑等世俗观念之后的本心。但是这些观念很难抛掉，它们原是寄居在心上的杂草，却像土生土长的原住民一样，几乎把我们的心都控制了。修道的目的，就是要铲除这些杂草，驱逐这些乱民，使自己重新成为心灵的主人。这就是“绝学无忧”。
如何修道？老子在《道德经》第二十章传授了修道的方法。后来的道士在此基础上研究出修炼气功的方法，也是修炼之一法。但他们需要躲到深山老林，躲到道观静室中去修，甚至还要“闭关”修炼，境界就不高了。如果他们还抱着修炼成仙的念头，境界更低，跟世俗之人追求功名富贵没有两样。如果他们还运用“采补”、“炼丹”等等方法，这就走上了邪路，跟世俗之人偷盗抢劫没有差别。
老子的修道方法，无处不可以修。就像一颗生命力极强的种子，找到任何一个有水土的地方，都能萌发嫩芽，开出小花。通过对后世学术思想的观察，老子的道实际上刚问世就已经失传。因为自庄子之后的所谓道家学派，早已偏离了老子的道。
这是什么原因呢？可能这跟中国人做学问的习惯有关，学者们往往有一个牢固的观念：这是对的，那是错的；只能如此，不能如彼。学者们之间多的是争论，少的是交流，很难彼此之间互取所长。但自然的渗透还是有的，却没有主动的融合。而这种习惯的养成，又跟政治经济制度有关。中国古代的学者比较难以靠学术本身维生，除非他依附某种政治势力。庄子不愿意依附，所以他一辈子这着穷困潦倒的生活。学者们为了“竞争上岗”，当然会自觉不自觉地批评其他学说而维护本门学说。在老子、孔子时代，这种竞争应该说还是比较有绅士风度的，到了后世，学者们的某些竞争手段就不足为外人道了！
西方的学术发展之路应该说优于东方。例如古希腊时期，智者叶诺开讲座，收费五个银币，他凭这项收入来源，即可过上富裕的生活。而孔子授徒，收费不过十条干肉而已。一辈子教了三千多个徒弟，生活还很拮据。西方学者无须依赖政治势力即可生存，所以其学说始终独立于政治之外。在学术交流方面心态也平和多了。因为这种差别，中国儒家、法家、墨家、纵横家等等，几乎都是针对统治者设计的产品，而西方学说却较多地关注平民生活。
老子的道学也以关注平民生活为主，他想把每一个人都变成自然人，自由自在地生活，而把统治者变成一个不要多管闲事的圣人，像木头人一样坐在那里，视而不见，听而不闻，只不过心里明白而已。偶尔也会发发言，依从民意，点到为止而已。这种设计肯定不对统治者的口味，无人订购是肯定的。其中某些附件也曾被后世帝王使用，但老子的本意肯定不愿这样拆零出售。
对于普通人来说，修学老子的道学，把自己变成一个自然人，或者说“真人”，倒是摆脱烦恼的绝好方法。从某种意义上来说，我们大家都是“假人”，脑袋里装着一些虚假的观念，用虚假的面目走到世人面前，采用一些虚假的手段，追求一些虚假的目标，享受某些虚假的快乐。修道的目的就是去假存真，使自己不受虚假的世俗观念困挠，“人之所畏”，我独不畏。别人都说吃海鲜好，我要看看它对不对我的口味和肠胃；别人都说当官发财好，我要看看它对不对我的性格和脾气；别人都说清茶淡饭太寒酸，我喜欢就天天品尝；别人都争先恐后发表高见，我默默无语独悟真如；别人都聪明伶利自逞其能，我少一点杂念，留一份闲情，看花开花落；别人都欲波翻滚苦求俗乐，我一心清净，与道同体，如千古深潭，清澈明亮而微波不兴……
到了这种“去假存真”的境界，那么，即使静居独处，也不会感到孤独；即使身处闹市，也不会被红尘扰乱了视线；即使在众说纷纭的场合，也不会被他人左右自己的思想。就像一滴净水，到哪里都不会失去水的本性。即使偶为杂质所侵，也可以随时蒸发，复归于一滴净水。老子说，“上善若水”，能如水一样无为无不为，无可无不可，无求无不求，无往无不往，又能保持自身的纯净本性，也就近乎道了！
一日一心得
人，来不知从何处来，去不知向何处去，来非自愿，去更非本意，几十年光景，稍纵即逝，因而，还是卸下面具，放下包袱，像毕希纳所言：人啊，活得自然一点吧！我们应该像一朵云，具有云的飘逸，是否下雨总是那样飘逸。
静坐修道，长生不老
南怀瑾语录：静修以七天为期是有道理的。阳气回笼那一刻，把握住了，便是长生不老之药。平常人年纪大了弯腰驼背，都是背上，腰脊间软骨突出来了，因为它气虚了，一节一节脱开，你看机器的钢钉、螺丝、环扣等零件用久了，就松了，一节一节脱开，我们的身体状况，亦同此理。
南老师写过一本书，叫《静坐修道和长生不老》，在台湾和大陆都很受欢迎。在我国传统化中，讲养生之道，采用的方法，最重要、最普遍的是静坐。可以说，儒、释、道三家都采用这个方法。静坐的姿势，历来相传有九十六种之多，包括几种卧睡的姿势。佛门禅宗大多采用七支坐法，又称跏趺坐，俗称盘足坐法。宋朝以后的儒家也主张静坐，他们采取的静坐姿势，就是平常所讲的正襟危坐，或端容正坐。至于道家，有时采用佛家的七支坐法或卧姿，有时又穿插许多不同的形态。
南老师自己多年来坚持打坐。在香港，他的事情那么多，但他每天上午都用来打坐，在自己的房间里，三四个小时，什么事情也不做，不会客，不接电话，天天如此；此外，有时候接连几天事情很多很忙，南老师觉得累了，也会随时打坐半个小时等于一般人的午睡休息。这样，几十年坚持下来，南老师才有现在这种体魄。
他的学生里面，相当多的人是从静坐修道开始的，从跟南老师学打坐开始，慢慢走上学佛学禅的路。有些人本来百病缠身，体质非常虚弱，从南老师那里学了打坐，持之以恒，身体好多了，甚至有些久治不愈的病，也不治而愈了。
不要把盘腿打坐当作修定，修定姿势是无限制的，坐、站、睡、行、食，皆可定，无处无时而不定。不过我们初步不能做到止，因此必须要打坐。打坐一共有几十种姿势，不过对生理、心理最有利的，就是盘起腿来打坐。
我们如何打座呢？三个步骤。
第一，照静坐的姿势，把身体坐好。
第二，训练自己把自己的意识，所有的思想习惯都排除了，排除得一干二净。（这句话讲起来很简单，做起来很难。）排除了也好，排除不了也好。
第三，意识构想一个东西，当然最好是想佛像，想光明点，想象一个东西摆在前面或者上头，永远不动。
比如你观想一个球在前面，忘记了身体，意识上只有这一缘。假如想到这个佛象时，哎呀！佛对我笑了，或者佛摸我的头了，那是第二个念头了。你只要想一个佛，或者观想一个日轮，或观想一个星光，只有这一缘，一念万年，万年一念，这才叫作得止，得定。没有经过这样的修持，你佛法讲得如同释迦牟尼佛一模一样，也是没有用的。抵不住生死，也脱不了轮回，不能超凡入圣。
《菜根谭》中说：“夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现妄难逃，又于此中得大惭忸。”意思是说：夜深人静的时候，静坐下来，深深地体验自己的内心，慢慢体验到妄想没有了，而真如的状态体现了出来。这是一种无法言状的美妙感受，然而再进一步体验时，却发现这种真如的体现只是暂时的，妄念还是无法彻底消除，心中顿生惭愧之心。
可见，静坐冥想才是放松与调理内心的最好方法。我们生活在变化迅速、繁杂纷纭的世界里，太需要留一些时间来活给自己。而冥想能培养一种满足和平静的情绪状态。它促使人的精神放松，脑电波平静，并且能调节血压。他还能启动副交感神经系统，从而平息体内的躁动情绪，清除肌肉中不必要的张力，帮助调节呼吸频率。如果每天练习五分钟到一个多小时冥想，对应付生命中当前的挑战或压力很有帮助。
在精神方面，注意力集中和大脑活动平静就能把你带入真正的冥想状态，这时你抛弃了所有的感觉，也不会被任何东西打扰。冥想的最终目的是天人合一的最高精神状态，而你将洞悉世事或自觉地感悟到自我的本质。
冥想是一种古老的修炼方法。科学研究发现，“沉思冥想”不但有助于修炼，它还能大大降低高血压患者患心血管疾病的概率。所以，人们应该将“沉思冥想”视为一种简单有效的健身方法。
我们普通人具体锻炼步骤：每天花1020分钟，最好是早上睡醒或黄昏；坐在一个清静、温度适中的位置上；双手放在大腿或膝盖上，手掌向下，或手掌朝天，食指轻触大拇指；放松全身肌肉；专注呼吸，将意念集中于两眉之间或丹田之上，驱除一切杂念。
冥想的时间不用太长，尤其是初学者，能很专注且享受5分钟，就不错了。然后再慢慢拉长每次冥想的时间。不过，要留意的是，我们虽观照某处，但身体和心情是绝对放松的，不要不自觉地皱着眉头或握着拳头。
一日一心得
佛家的修行法门，都是从切身经验中得来，与现代生理科学、心理科学也颇多契合，即使不学佛，习练一下，对调节身心也有好处。但不要起贪心，指望凭这些法门成佛成仙、长生不老、百病不侵、添福添财，那是做梦。这些法门是为了消灭贪心的，修习者反而把贪心往上加，如同一面灭火一面浇油，岂不颠倒？
放手，得救的最妙药方
南怀瑾语录：放得下。我们在说放下的本身，就包含我们正在提着捏着一些东西不放。其实，只有我们放下时，我们才能真正把握。根本没有提起什么，就不能放下什么东西了。
南大师曾着重指出：学佛法就是两条路，要求福德的成就，诸恶莫作，众善奉行，是提得起；要想智慧的成就，就是放得下。
提得起，放得下，才有资格学佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。说般若境界，即一切万缘放下，诸恶莫作，众善奉行，修一切善法。
赵州禅师是一位禅风非常锐利的法王，学者凡有所问，他的回答经常不从正面说明，总会要你从另一方面去体会。
有一次，一个信徒前来拜访他，因为没有准备供养他的礼品，就歉意地说道：“我空手而来!”
赵州禅师望着信徒说道：“既是空手而来，那就请放下来吧!”
信徒不解他的意思，反问道：“禅师!我没有带礼品来，你要我放下什么呢?”
赵州禅师立即回答道：“那么，你就带着回去好了。”
信徒更是不解，说道：“我什么都没有，带什么回去呢?”
赵州禅师道：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”
信徒不解赵州禅师的禅机，满腹狐疑，不禁自语道：“没有的东西怎么好带呢?”
赵州禅师这才方便指示道：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西!
信徒仍然不解，无可奈何地问道：“禅师!就请您明白告诉我吧!、赵州禅师也无奈地说道：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性，还是不缺少佛性呢?”
是啊!你缺少的东西，确实是实实在在你拥有的东西。你呢?看不见自己的本真，无故寻愁觅恨，怨来怨去，不满足，不知足，追求一些怎样也追求不到的东西。就像那个骑着骡子数骡，怎么少一只，原来他忽略了自己**那一只啊!
南怀瑾先生接着又说：人为什么有烦恼?为什么有痛苦?因为自己妄执。所以禅宗说到所有的佛法，只有一句话：“放下。”但是，人就那么可怜，偏偏放不下!听了禅宗的放下，天天坐在那里，放下!放下!如此又多了一个妄执“放下”，还是放不下。
有一位朋友的母亲得了病，老太太总唠叨着完了的话，结果身体越来越差，原来不太重的病，反而越来越厉害。相反，另一位朋友的母亲已然做了癌症切除手术，老太太想得开，反正都活了快80岁了，死了也值了，管它呢？越是这样想，老太太越精神振奋，每天照样拄着拐杖到处去玩、去转，一年多下来，病情并未恶化。
从健康的角度讲，得病是很正常的，吃五谷杂粮，不得病怎么可能呢？但是也很奇怪，有些身体极差的人群，反倒活得很健康，而有些条件很好的人，反倒得了病。原因何在呢？依我看，就是凡事放不下的人，最容易染病，而凡事放得下的人也最心宽体胖。难道不是吗？
看了这段“最大的幸福是放得下”的教诲，心中颇有感慨。
年过八旬的吴阶平教授在谈及精神养生时介绍的一条主要经验就是“不把悲伤的事放在心上”。他认为“人生不如意的事常**”，总要想得开，以理智克制感情。著名学者季羡林老教授的养生经验是奉行“三不主义”，其中有一条就是“不计较”。这都体现了“放得下”的心理素质。
在现实生活中，“放不下”的事情实在太多了。
奥运会上，有许多运动员患得患失放不下，本来挺有能力夺冠，结果反倒丧失了机遇。而有些人一切都放得下，原本没有能力夺冠，反倒发挥超常，一举夺冠。
生活中，有些人总想什么都得到，凡事都非常的放不下，结果越是放不下，越得不到。而有些人凡事都随遇而安，不但可以绝处逢生，而且能够抓住机遇，获得意想不到的成就。
还有比如子女升学啦，家长的心就首先放不下，又比如老公升上去或者发财啦，老婆也会忐忑不安放不下心，怕男人有钱变坏了；再如遇到挫折、失落或者因说错话、做错事受到上级和同事指责，以及好心被人误解受到委屈，于是心里总有个结解不开，放不下等等，等等。总之有些朋友就是这也放不下，那也放不下，想这想那，愁这愁那，心事不断，愁肠百结。
革期间有位从部队调到地方工作的师级干部，他因不服“四人帮”横行，而被打成“老右派”。当时批判他的大字报辅天盖地。但这位干部也真绝，在大热天居然披着棉大衣去看大字报。别人以为他“发寒热”，他却幽默地说：“这就叫心定自然凉。”有位著名演员在受审查的“牛棚”里，不但说笑如常，而且还自编了一套“牛棚健身法”，直到如今，他还在用此法锻炼身体，年过八旬照样到戏曲沙龙引吭高歌。这是多么的放得下啊！这些都是特殊情况下特殊人物的特殊放得下。
在通常情况下，“放得下”主要体现于以下几方面。
财能否放得下。李白在《将进酒》诗中写道：“天生我材必有用，千金散尽还复来。”如能在这方面放得下，那可称是非常潇洒的“放”。
情能否放得下。人世间最说不清道不明的就是一个情字。凡是陷入感情纠葛的人，往往会理智失控，剪不断，理还乱。若能在情方面放得下，可称是理智的“放”。
名能否放得下。据专家分析，高智商、思维型的人，患心理障碍的比率相对较高。其主要原因在于他们一般都喜欢争强好胜，对名看得较重，有的甚至爱“名”如命，累得死去活来。倘然能对“名”放得下，就称得上是超脱的“放”。
愁能否放得下。现实生活中令人忧愁的事实在太多了，就像宋朝女词人李清照所说的：“才下眉头，却上心头。”忧愁可说是妨害健康的“常见病，多发病”。狄更斯说：“苦苦地去做根本就办不到的事情，会带来混乱和苦恼。”泰戈尔说：“世界上的事情最好是一笑了之，不必用眼泪去冲洗。”如果能对忧愁放得下，那就可称是幸福的“放”，因为没有忧愁确是一种幸福。
最后想引用一句中国古人的话：“宠辱不惊，看庭前花开花落去留无意，望天上云卷云舒。”让我们一起来学会“放得下”，以此来增强我们的心理弹性，共享“放得下”的养生福份。
一日一心得
你是否抱怨生活太累太累，其实是你没有学会有所放弃，你何不尝试放弃一些包袱和拖累，而轻装前进呢？放弃那些包袱和烦恼，你就会心情放松。放弃那些不适合自己去充当的角色，放弃束缚你手脚的那些沉重包袱。生命如舟，人的一生载不动太多的物欲和奢求。放弃那些根本不可能实现或带你走上悲剧性道路的欲念吧？不然，生命之舟就有沉没的危险。而在放弃之后，你会发现人生更加轻松而坚强！
心病都有心药医
南怀瑾语录：以佛法来讲，一切人生理上的病，多半是由心理而来，所谓心不正，心不净，人身就多病。什么叫净心呢？平常无妄想、无杂念，绝对清净，才是净心。有妄想，有杂念、有烦恼，是因喜怒哀乐、人我是非而来的。里面提到很多病，一条条都是关于我们心理行为的毛病。
大藏经说：“解救灾难，不如预防灾难；治疗疾病，不如预防疾病。”这个道理虽然简单，却是至理。下面将《大藏治病药》中的人生百病全部节录如下，没事时读一读，庶几对你日后的人生大有好处：
“喜怒偏执是一病。亡义取利是一病。好色坏德是一病。专心系爱是一病。纵欲无理是一病。纵贪蔽过是一病。毁人自誉是一病。擅变自可是一病。轻口喜言是一病。快意逐非是一病。以智轻人是一病。乘权纵横是一病。非人自是是一病。侮易孤寡是一病。以力胜人是一病。威势自胁是一病。语欲胜人是一病。货不念偿是一病。曲人自直是一病。以直伤人是一病。与恶人交是一病。喜怒自伐是一病。愚人自贤是一病。以功自矜是一病。诽议名贤是一病。以劳自怨是一病。以虚为实是一病。喜说人过是一病。以富骄人是一病。以贱讪贵是一病。谗人求媚是一病。以德自显是一病。以贵轻人是一病。以贫妒富是一病。败人成功是一病。以私乱公是一病。好自掩饰是一病。危人自安是一病。阴阳嫉妒是一病。激厉旁悖是一病。多憎少爱是一病。坚执争斗是一病。推负着人是一病。拒钩剔是一病。持人长短是一病。假人自信是一病。施人望报是一病。无施责人是一病。与人追悔是一病。好自怨憎是一病。好杀虫畜是一病。蛊道厌人是一病。毁訾高才是一病。憎人胜己是一病。毒药耽饮是一病。心不平等是一病。以贤贡犒是一病。追念旧恶是一病。不受谏谕是一病。内疏外亲是一病。投书败人是一病。笑愚痴人是一病。烦苛轻躁是一病。挝捶无理是一病。好自作正是一病。多疑少信是一病。笑颠狂人是一病。蹲踞无礼是一病。丑言恶语是一病。轻慢老少是一病。恶态丑对是一病。了戾自用是一病。好喜嗜笑是一病。当权任性是一病。诡谲谀谄是一病。嗜得怀诈是一病。两舌无信是一病。乘酒凶横是一病。骂詈风雨是一病。恶言好杀是一病。杀人堕胎是一病。干预人事是一病。钻穴窥人是一病。不借怀怨是一病。负债逃走是一病。背向异词是一病。喜抵捍戾是一病。调戏必固是一病。故迷误人是一病。探巢破卵是一病。惊胎损形是一病。水火败伤是一病。笑盲聋哑是一病。乱人嫁娶是一病。放人捶挝是一病。教人作恶是一病。含祸离爱是一病。唱祸道非是一病。见货欲得是一病。强夺人物是一病。此为百病也。人能一念，除此百病。日逐检点，使一病不作，决无灾害痛苦，烦恼凶危。不惟自己保命延年，子孙百世，永受其福矣。”
人生的大病，在佛法里说，就是时时刻刻盘据在我们心中的贪、嗔、痴。身体上的病痛，可以请求医师来医治，但心理上的大病，再高明的医师见了也会束手无策，只能靠自己内心去化解。大家可以看出，百病中所有都是心病，有一百种心病便有一百种心药。《大藏治病经》介绍了人生百种药，相应的，它也介绍了治病的百种药。现全录如下：
恩无邪辟是一药。行宽心和是一药。动静有礼是一药。起居有度是一药。近德远色是一药。清心寡欲是一药。推分引义是一药。不取非分是一药。虽憎犹爱是一药。心无嫉妒是一药。教化愚顽是一药。谏正邪乱是一药。戒敕恶仆是一药。开导迷误是一药。扶接老幼是一药。心无狡诈是一药。拔祸济难是一药。常行方便是一药。怜孤恤寡是一药。矜贫救厄是一药。位高下士是一药。语言谦逊是一药。不负宿债是一药。愍慰笃信是一药。敬爱卑微是一药。语言端悫是一药。推直引曲是一药。不争是非是一药。逢侵不鄙是一药。受辱能忍是一药。扬善隐恶是一药。推好取丑是一药。与多取少是一药。称叹贤良是一药。见贤内省是一药。不自夸彰是一药。推功引善是一药。不自伐善是一药。不掩人功是一药。劳苦不恨是一药。怀试抱信是一药。覆蔽阴恶是一药。崇尚胜己是一药。安贫自乐是一药。不自尊大是一药。好成人功是一药。不好阴谋是一药。得失不形是一药。积德树恩是一药。生不骂詈是一药。不评论人是一药。甜言美语是一药。灾病自咎是一药。恶不归人是一药。施不望报是一药。不杀生命是一药。心平气和是一药。不忌人美是一药。心静气定是一药。不念旧恶是一药。匡邪弼恶是一药。听教伏善是一药。忿怒能制是一药。不干求人是一药。无思无虑是一药。尊奉高年是一药。对人恭肃是一药。内修孝悌是一药。恬静守分是一药。和悦妻孥是一药。以食饮人是一药。勖修善事是一药。乐天知命是一药。远嫌避疑是一药。宽舒大度是一药。敬信经典是一药。息心抱道是一药。为善不倦是一药。济度贫穷是一药。舍药救疾是一药。信礼神佛是一药。知机知足是一药。清闲无欲是一药。仁慈谦爱是一药。好生恶杀是一药。不宝厚藏是一药。不犯禁忌是一药。节俭守中是一药。谏己下人是一药。随事不慢是一药。喜谈人德是一药。不造妄语是一药。贵能援人是一药。富能救人是一药。不尚争斗是一药。不**妓青是一药。不生奸盗是一药。不怀咒厌是一药。不乐词讼是一药。扶老挈幼是一药。
医治我们人生的大病，一定非要我们自己努力不可。因为医生为你开药方子，但不能勉强你吃药，你不吃药，你的病不会好，当然不能怪医生。佛法虽能医治人生的大病，但佛法只能指示你如何做，你不依佛法的指示去做，你的大病就不会好，那就不能怪佛法，而应该怪自己不上进。
一日一心得
人生在这世间上，没有一个觉悟回头的心，而迷失了航程和路线，实在是很危险的！身心端正了，把不明白的道理弄明白了，把一些自以为明白而事实上并未明白的邪知邪见舍弃了，把一些人生的大病和一些习气，尽力的革除和治愈，那就是真正的养生之路。