小心被庸师误导
南怀瑾语录：“我眼本明，因师故瞎”是一个大禅师悟道后讲的两句话，因为原来的师父指导错误，以致本来明亮的眼睛，等于被老师弄瞎了，看不清楚。所以那些乱七八糟的著作，与我一样，乱搞的，经常会把人家的眼睛搞瞎了的，这一点要注意，要特别注意！
“我眼本明，因师而瞎”，这句话说出来怪吓人的我本来怪聪明的，结果被老师教傻了；我本来有一双慧眼，结果被老师教成了一双近视眼。
南老师认为：所谓“师”，当然主要是指授业师，除了学校教师外，还有各行各业的师父。如果老师智慧有限，或者私心太重，或者品行不端，是极有可能误导学生的。它包括四个方面：
一是观念误导。将一些错误的观念灌输给学生，学生的智慧会急剧下降。比如过去的老师为了鼓励学生努力学习，提出“万般皆下品，惟有读书高”的观念。学生一听，干什么都不如读书好，还是读吧！结果读来读去，读得肩不能挑，手不能提，“四体不勤，五谷不分”。当然也有极少数人读出了名堂，多数人都成了“废物点心”。
古代的老师说不定还好一点，会把待人接物的礼仪教给学生。现代的老师连这点东西都能省则省，除了教学生要说“老师好，老师早”之外，其他的都不关心，一味地教学生勤读书，考名校。如果学生因为帮忙做家务，成绩有所下降，老师还会去家访，劝家长不要影响孩子学习。实际上，孩子做家务，帮家庭尽义务，本身就是学习，怎么能说“耽误学习”呢？
二是目标误导。老师有义务指导学生确立人生目标。但是目标并非越远大越好。佛家在这方面就做得比较好，学佛不见得这辈子就要求成佛，这辈子不行还有下辈子、下下辈子，直到几百上千万年之后还有机会。这辈子不能成佛，修到菩萨境界也可以。菩萨不行，修到阿罗汉也可以。阿罗汉不行，修到斯陀含也可以。再往下，当个普通僧人总可以吧？如果还不行，当个守戒居士也行。如果还不行，说明你对佛法根本不感兴趣，干脆卷包走人算了。
儒家立的目标就太高，动不动就是“修身齐家治国平天下”。“修身齐家”还说得过去，哪有那么多国给你治？哪有那么多天下给你平？对大部分来说，这个目标肯定不现实。
现代的老师，以前也鼓励学生树立高尚目标，当科学家、政治家，这家那家。这种目标肯定对大部分学生不适合。现在不谈什么高尚了，连目标也不谈了，如果谈的话，只谈考大学、找高薪工作。
作为老师，有义务了解学生的兴趣，帮助他们确立愿意终生追求的目标。没有做到这一点，所有关于目标的话题都是误导。不谈目标的问题是更大的误导。
三是知识误导。老师对知识掌握不准确，理解不透彻，固然会造成误导，但这还不是最严重的。有时候，老师会根据自己的观念妄解知识，这就是可能造成比较严重的问题。比如，有一位学生抱怨说：“不知从什么时候起，老师们就用爱迪生的名言来教导我们：天才=99(百分号)的汗水1(百分号)的智慧。然而老师却始终没有把爱迪生的话完整的告诉我们。”爱迪生的原话是：“天才=99(百分号)的汗水1(百分号)的智慧。而那1(百分号)的智慧却比99(百分号)的汗水更珍贵。”老师把后面半句话省略掉，意思就全变了。为什么要这样做呢？因为中国人以勤劳为美德，而这句话是反勤奋的。但这么一省略，学生得到的只是被曲解的东西。
四是行为误导。老师身教的影响，可能更大于言传。老师在为人处世方面不过关，在品德修养方面存在严重欠缺，对学生的伤害是难以估量的。
上面讲了老师不少坏话，但学生的眼睛被弄瞎，却不光是专业教师的责任。从广义上来说，在一个孩子成长的过程中，每一个对他施加过影响的人，都做过他（她）的老师。比如家长、邻居、同伴、新闻媒体，都要对他（她）的失明负责任。包括笔者在内，本意是想让你的眼睛变得更明亮，一不小心可能把你的眼睛弄得毛病更大。
实际上，当一个学生走进校门时，已经被弄得“高度近视”了，学校教师只不过是使学生更看不清了。当学生走上社会后，受误导的机会更多，这才真的变成了瞎子。难怪有人声嘶力竭地唱道：借我借我一双慧眼吧，让我把这世界看个清清楚楚明明白白真真切切……
从某种意义上来说，婴儿刚出生时是最**的，最接近佛道，个个都像一尊小菩萨，待人绝无机心，更无害人之心，亦无过多贪欲。想哭就哭，想笑就笑，一切纯出自然。以后离佛就越来越远了，苦恼也越来越多，每天阴着脸，几乎连笑都不会了。有人统计，每个婴儿平均每天笑300多次，整个一个欢喜菩萨。到了成年，平均每天只能笑十几次是不是苦笑、假笑还不一定。这是眼睛不行了的缘故，看不到令人高兴的事情。
但是，我们的眼睛不行了，也不能完全埋怨老师们，自己也有责任。如果自己勤于思考、勇于探索，就不那么容易受到老师误导了。释迦牟尼曾师从燃灯佛学习，他却否认从燃灯佛那里学到过佛法，说明他根本没有被老师误导。他还曾说，过去诸佛“是我弟子”，这说明他没有被所有老师误导，因而慧眼独具。
西方哲人亚里士多德也是如此。他17岁师从柏拉图，时间长达20年之久。他非常崇敬自己的恩师，曾作诗赞美过道：“在众人之中，他也是唯一的，也是最初的。……这样的人啊，如今已无处寻觅！”然而，在探究真理的道路上，亚里士多德不畏权威、不畏传统，并且毫不掩饰地在哲学思想的内容和方法上与恩师存在严重分歧，甚至毫不留情地批评恩师的错误，以至招来一片指责声。对此，亚里士多德的回答是：“吾爱吾师，吾更爱真理！”
一日一心得
古人说尽信书不如无书，我们完全可以说尽信师不如无师。师者,传道授业解惑也!庸师害人,知之为知之,不知为不知。对于求知者,不能敷衍搪塞。如果我们有“吾爱吾师，吾更爱真理”的信念，眼镜片的度数就不会因为老师而增高，眼睛反而会变得越来越明亮。
学佛要从科学角度出发
南怀瑾语录：做人做事就是一个恭敬的敬，就是儒家所讲的敬。一个人能够敬己，然后才可以敬人；敬别人，恭敬别人，也就是可以敬自己。一念的诚敬，当下就可以证到佛的境界，所以这一段的道理，是叫我们正信。
《金刚经》是如此神奇，经在佛在，连天人、阿修罗都要对他顶礼膜拜。好比皇帝拿出一把“尚方宝剑”，交给某位钦差大臣，“如朕亲临，准便宜行事”，谁都得对它下跪磕头。把《金刚经》视同于佛，会不会导致迷信呢？会不会使自己的眼睛变得更不明亮呢？
讲到这里，又有一个疑问：史载佛祖“述而不作”，所有经都是弟子后来结集而成。佛祖在生时，《金刚经》尚未形成字，他又怎么会说“经典所在之处，即为有佛”呢？当然，笔者提出这个疑问，并无考证之意。只要《金刚经》讲得对，就当佛祖这样说过好了。
那么佛祖讲得对不对呢？从表面看，好像是在提倡盲目崇拜，实际上是在强调虔敬心。因为“佛即是心，心即是佛”，敬佛就是敬自心。所以，对《金刚经》虔敬，可以理解忠实于自己的心。只有如此，才不会被误导。
如果要学佛，当从敬佛开始，要绝对相信佛法是拯救心灵的良方。学科学也是如此，当从敬科学开始，要绝对相信科学是改善人类未来的正道。如果半信半疑，就不必学。学也学不好，只能是个半吊子水。一开始信，后来怀疑，就不如改行。比如，鲁迅先生起初坚信医学是改造“东亚病夫”的良方，后来怀疑了，认为首先应该改造中国人的精神，而是转而学。由于信念坚定，就成了大器。
这并不是迷信，而是一个精神驱动力的问题。信念越强烈，精神驱动力越强大，越是勇猛精进，越是可能学有所成。
佛家其实是反对迷信的，它提出了学佛的四个原则：
第一，依法不依人。也就是说，依从正法，而不依从**的人。桃水禅师曾是大寺庙的方丈，后来看见僧众学佛都流于形式，离正法越来越远，便遣散僧众，改修“乞丐禅”，天天跟一群乞丐混在一起，这样过了很多年。听他说法时，假如他讲的是正法，就不能因为他是一个乞丐而觉得他讲得不对。《水浒传》里的崔道成，是来江洋大盗，霸占寺庙，当了方丈。听他说法时，假如他讲的是正法，当然也可以听，如果胡说八道，就不能因为他是方丈就觉得他讲的一定对。
在生活中，很多底层人士也能讲得出正理，很多权威人士也会胡说八道，我们就不能被他们的身份迷惑，只能“依法不依人”。
第二，依经不依论。传世经典往往千锤百炼，其价值经过了时间的考验。经论尚未经过时间的考验，价值就令人怀疑。既然有疑，就不能盲信。如果经与论相冲突，在无条件验证谁对谁错时，要依经不依论。
第三，依了义不依不了义。南怀瑾大师认为，佛经有些是了义经，有些是不了义经。了义是彻头彻尾的通达圆满，譬如“楞严经”、“圆觉经”、“华严经”、“法华经”，这些是了义经。有些是不了义，乃是佛因人因事因时因地对宇宙生命问题的方便说法，虽末直截点出佛法的究竟，但若能将这些道理参照对比、融会贯通，还是有个趋向了义理趣的脉络可寻。”什么是“了义”和“不了义”？大致是通达真理或未通达真理的意思。一般的说法是能够帮助你成佛的就是了义；只能帮助你证得阿罗汉、菩萨果位的，就是不了义。但也有人认为，只要能帮助自己提升境界的就是了义，不能帮助自己提升境界甚至会使境界降低的就是不了义。打个比方，“一分耕耘，一分收获”这句话，大概可以算是了义。“无毒不丈夫”这句话，大概只能算是不了义。
第四，依智不依识。南怀瑾大师说：“佛法是智慧之学，不是盲目的迷信，也不是呆板的功夫，真正智慧不是根据我们的意识妄想去推测。”那么真正的智慧是什么呢？要用心灵去感悟。
一般来说，学佛也好，学科学也好，还是学习别的技能，如果能依照以上四个原则，就不会被歪理邪说所迷惑了，印堂上那只慧眼也会越来越亮了。
一日一心得
佛法的可信，是因为从佛陀时代直至如今，一直有佛弟子以亲身的修行体验，证明着佛经的正确。正如《金刚经》所云：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”当我们不偏向佛教和现代科学，而是按照释迦牟尼佛的教导真正地去闻思修行的时候，便会有很多真切的感受，最后也会确确实实地亲证到佛陀所说的许多不可思议境界。
大疑大悟，小疑小悟
南怀瑾语录：中国佛法中的禅宗要你起疑情，有疑才有悟，何况一切众生本来就在怀疑中。没有成佛以前处处是问题，生从哪里来？死向何处去？佛法说有前生，你见过？死后灵魂究竟存不存在？谁能证实？这些都是问题。禅宗的方法之一就是挑起你的疑情，你说你有痛苦，那么，痛苦从哪里来？因为有我，你又是生命东西？**？**不是你。真正的我是心，心在哪里？如此一步一步追问下去，大疑就是大悟，小疑就是小悟。
南怀瑾在一次讲座中还曾提到：中国佛法中的禅宗要你起疑情，有疑才有悟，何况一切众生本来就在怀疑中。现代青年喜好学禅，问他有没有问题呢？半个问题都没有，不疑就不悟，这样还学什么禅呢？禅宗讲参话头，“释迦拈花，迦叶微笑”，迦叶为何微笑？牙齿白呀？释伽牟尼佛又为什么要拈花？假如你不去参究这类问题，那就不要学禅了，没有怀疑，何来开悟？
南先生进一步讲到“学”与“思”的关系。学问，要学，更要问。读书光好学还不够，还需善疑好问。多向人请教，多向人学习，接受前人的经验，结合自己人生经验的所得，便是学问。清人刘开说：“君子之学必好问，问与学相辅而行者也。非学无以致疑，非问无以广识。好学而不勤问，非真能好学者也。”
有一句名言：怀疑把我们引向真理。我们还是带着怀疑去做该做的事吧！终有一天，我们会心有灵犀，悟透人生的玄机。
佛祖所讲的“最深奥、最秘密、最透彻、最根本的佛法”是什么呢？归根到底，还是一个“空”字。佛祖说：“一切世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。”转一小圈，回到原点，是个零；转一大圈，回到原点，还是个零。都是空的！这是最简单的佛法，也是最深奥的佛法。如果有悟，一念即悟；如果无悟，也用不着大伤脑筋，把这个问题轻轻放下就可以。倒是“得决定信，永断疑悔”八个字，值得我们好好琢磨一番。
有一个故事：从前，有一个孤儿，无依无靠，既无田地可种，也无钱财经商，他过着流浪与乞讨的日子，没有人瞧得起他，对前途十分迷茫和彷徨。有一天，他去拜见一位高僧，求教怎样改善处境。
高僧把他带到一处杂草丛生的乱石旁，指着一块石头说：“明天早晨，你把它拿到集市去卖。但要记住，无论人家出多少钱要买这块石头，你都不要卖。”
孤儿满腹狐疑，心想，怎么会有人花钱买这块石头呢？但他还是抱着石头来到集市内，在一个不起眼的地方蹲下来叫卖。第一天过去了，无人问津。第二天过去了，也是如此。直到第三天，才有人来询问。第四天，有人想用贱价买下这块石头。到了第五天，那块石头已经能卖到一个很好的价钱了。
孤儿回到寺庙，兴奋地向高僧报告这一情况。
高僧说：“你明天把它拿到黄金市场上去卖，无论人家出多少钱都不能卖。”
孤儿又把石头拿到黄金市场去，过了几天，对这块石头感兴趣的人越来越多，价格也被哄抬得高出了黄金的价格。
孤儿又去找高僧，高僧说：“你把石头拿到珠宝市场去卖，无论别人出多少钱，你都不能卖。”
孤儿把石头拿到珠宝市场，结果，这块石头的价格被炒得比宝石还要高，被称为“稀世珍宝”。
对此，孤儿大惑不解，又去请教高僧。高僧说：“世事皆是如此，如果你认定自己是块陋石，那么你永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一块无价宝石，那么你就是无价宝石。”
在这个故事中，“无论多少钱都不卖”，就是“得决定信，永断疑悔”。孤儿对这块石头的价值并不深信，有所怀疑，甚至可能因没有把它卖出去而后悔，但他遵从高僧的嘱咐，坚决不卖，仍然达到了“永断疑悔”的效果。
有人会想，这块石头毕竟没有卖出去，自己没有得到价值。但是，这块石头既是“稀世珍宝”，为什么要把它卖出去呢？如果办一个展览会，人们会排着队前来观看。甚至可以为它专门建一座庙，接受信徒们的香火。现在庙里的菩萨多是泥塑木雕，质地还没有这块石头坚硬呢！
有人又会想，这块石头到底有多大价值，科学家用先进检测一下不就知道了吗？假如这块石头被传说为女娲补天石，科学家用什么先进仪器能检测出女娲从没碰过它呢？
有人又会想，这不是骗人吗？其实也未必。当这块石头上附着了某种化，附着了人们的感情和信仰，它的价值实际上已经不一样了。好比《蒙娜丽莎》，它的构成不过是一块画布，一些颜料，如果把它当画布和颜料卖掉，就太可惜了。因为它最大的价值是附着在上面的灵感、艺术。即使是真的金子，之所以具有很大价值，是因为人们认为它具有很大价值。如果不认为它具有价值，它就跟石头没有两样。
有人又会想，《蒙娜丽莎》是世界上独一无二的，具有欣赏价值，这块石头能给人们带来什么好处呢？这块石头其实也是世界上独一无二的，人们对它的信仰有多深，它就能给人们创造多大的价值。如果认为摸一摸他能治病，能给自己带来好运，那么它的价值超过100个心理医生。至于它的欣赏价值，就像《蒙娜丽莎》的微笑一样，看不出妙处就是最大的妙处。
这是不是迷信呢？应该是。其实我们喜欢任何东西，都是迷信。我们欣赏《蒙娜丽莎》，是因为迷信一些关于美、关于艺术、关于价值的概念。而这些概念只是假设，都如梦幻泡影。就拿蒙娜丽莎的身材来说，用现代美的标准衡量，显得过于丰满了；拿到非洲某个以肥胖为美的部落去，又显得过于苗条了。那她到底美不美？如果让一个从没听说过《蒙娜丽莎》的人欣赏这幅画，他就看不出它的超凡价值，反而觉得它过于陈旧了。如果劝他花100元钱买下来，他会捂紧口袋，唯恐上当受骗。直到人家告诉他这幅画拍卖价达到多少亿美元，他才会对这幅画顶礼膜拜。
我们爱上一个人，也是如此，觉得她是世界上最温柔、最善良、最可爱的姑娘，其实也是迷信一些自造的概念。如果始终对她深信不疑，爱情就能永远维持。一旦有所怀疑，爱情就跑掉了。
佛法也像这块石头一样，“非法非非法”，价值究竟多大，取决于你的信仰有多深。如果不信，就什么价值也没有。
世上的人也像这块石头一样，你有多大的价值，关键在于你确信自己有多大的价值。有的人志向远大，并坚信自己能实现理想，信心勃勃地进行努力，最后就能取得常人望尘莫及的成就。有的人志向远大，却不太相信自己能有那么好的运气，半信半疑地尝试着，最后的结果大概是：业绩并不出奇，又老是觉得自己了不起。心无大志的人，觉得自己只能过平凡的生活，并且从这方面努力，最后大概跟自己预想的那样，果然过上了平凡的生活。不过，由于他实现的价值和预期的价值一样，他的幸福指数可能比第二种人高得多。
不过，在根子上不能疑。比如，学佛法到底有没有用？学科学到底有没有用？做好人到底有没有用？这都是在根子上疑，不如不要开始。先在根子上“永断疑悔”，断绝自己的退路，勇往直前，就可能走出海阔天空的境界。
一日一心得
佛经说：“信为道源功德母。”我们无论学佛法，做其他学问，或行走人生，通常都是这样：有信便有得，不信便不得。但并非不能疑，在方式方法上可以提出各种疑问，也需要提出各种疑问。正如南大师所说，要一步一步追问下去，每解决一个疑问，就前进了一步。
生命要沉潜后才腾飞
南怀瑾语录：《逍遥游》开头告诉了我们一个人生的道理，一个人在年轻的时候，或修道还没有成功的时候，或者倒霉得没有。办法的时候，就要“沉潜”在深水里头，动都不要动。修到相当的程度，一变，就升华高飞了。
君不见，现在南老师讲学，引经据典，随手掂来。南老师读过的书有多少?恐怕他自己也说不出来。在他三十岁之前，他把中国传统化中的重要著作都读完了。三十岁之前，就是他去台湾之前，比较集中又大量读书的时间，有这么几个阶段。
第一个阶段是在青少年时代，从启蒙到十六七岁的时候，在私塾先生的指导下，广泛地阅读和背诵儒家的经典著作和古代的诗词歌赋；在这段时间里，他自己还读了“正书”之外的许多杂书，如《三国演义》《水浒传》《红楼梦》这些古典小说。
第二次比较集中读书是在杭州浙江国术馆学习的时候，在两年的时间里，除了学校里教的书之外，他利用课余时间，在图书馆，在“闲地庵”，借阅了大量的书，阅读面也更宽了，除了古书外，也读现代知识的书。
第三次是在峨眉山闭关的时候，在三年的时间里，南老师遍读了几千卷的《大藏经》，南老师的佛道两门学问就是这个时候打下的基础；也是在这个时候，南老师曾在他的朋友张怀恕家里住过一段时间，张怀恕家里有一个很大的书房，藏有《永乐大典》《四部备要》等古代典籍，南老师整天把自己埋在书堆里，把他们家的书全读了个遍。他一辈子都在读书，他总是手不离书，而且什么书都看。
南老师读了那么多书，而且是过目不忘，这从他后来的教学中可以看到，没有听过他讲课的读者，从他的著作中也可以看到，南老师对传统化里的重要经典是那么熟悉，好像没有什么书南老师没有读过。在平时的聊天谈话中，也是一样，古代诗词、典故，南老师都是脱口而出。
庄子《逍遥游》中所讲的鲲化为鹏的寓言，确实发掘了人生发展之道，其中的关键是一个“化”字。鲲不是一天就化成鹏的，它住在北海，到底沉潜了多久呢？不一定。反正要沉潜到化为鹏之时，方能一飞冲天。
鲲化为鹏，并非易事，需要长期的准备才行。在这方面，东西方的成功之道是完全一致的。
我们先看一个东方的例子：春秋贤士宁越原先是中牟地方一个农民，他觉得耕田种地太辛苦了，就向朋友请教说：“怎样做才能摆脱这种苦差使呢？”
朋友说：“最好的办法是读书。读二十年书就可以达到目的了。”
宁越说：“我想用十五年实现这个目标。别人休息，我不休息；别人睡觉，我不睡觉。”
苦读十五年后，宁越因学识渊博，被周威公聘为老师。
宁越的起点并不高，但能够持之以恒地学习，最后成为天子的老师，这就应了一句西方名言：机会属于有准备的人。
我们再来看一个西方的例子。美国企业家保罗?道密尔曾自豪地说：“我没有做过一次赔钱的交易，也没有一次失败的经营。”他为什么有此功力呢？靠的还是耐心的“沉潜”。1945年，当21岁的保罗?道密尔从匈牙利流亡到美国时，身上只剩下5美分，而且没有技之长。他所拥有的，只是一个发财的梦想。他决心尽快学会成为一个大老板需要的各种技能。
刚到美国18个月，道密尔换了15份工作。每次从事的工作性质都不同。对任何一项工作，无论是做机修工还是搬运工，他都认真对待，决不马虎。不过，一旦他对这项工作的技能完全掌握，马上就跳槽。因为他不愿在自己熟悉的事情上浪费时间。
两年后，一位老板看中了他的才干和敬业精神，决定把整个工厂交给他管理。道密尔做了经理后，将老板的工厂管理得很好，他自己的收入也非常可观。可是半年后，他突然向老板提出辞呈，跳槽到一家日用杂品厂当了推销员。他认为，要成为一流商人，只有企业管理经验是不够的，还必须熟悉市场，了解顾客的需求。推销无疑是一份最接近顾客的工作。
经过几年的“修炼”，道密尔对自己的才能充满了自信。他买下一家濒临倒闭的工艺品厂，经过一番整顿，很快使它起死回生，成为一家赢利状况极佳的企业。其后，他再接再厉，买下一家又一家破产企业，并像个包治百病的神医似的，使它们重焕生机。他的财富也像雨季的河流一样，迅速飞涨。后来，有人向功成名就的道密尔探询成功之道，他说：“别人经营失败的生意，接过来后容易找出失败的原因。因为缺陷比较明显，只要把那些缺点改正过来，自然就赚钱了。”
但是，别人之所以失败，就是因为看不出失败的原因。即使缺陷再明显，他们也以为这是自己的强项，直到倒闭了还以为是运气不好。道密尔能看出要点所在，说明他的眼力非凡。而他的眼力却是长期修炼出来的。
所以说，大鹏“怒而飞，其翼若垂天之云”的豪情固然令人羡慕，当条件不成熟时，还需要像鲲在北海沉潜的耐心。
一日一心得
你想腾飞，必须沉潜，在默默的努力中积聚能量。但我们有一个常识，鱼是不能化成鸟的，鱼越大越不可能化成鸟。从科学上来说，如果鱼需要化成鸟，或者鸟需要化成鱼，通过长期进化，都是可能的，却不是此生能完成的事。那么庄子的比喻是否合乎逻辑？实际上，庄子笔下的鲲，不是一条鱼，而是一颗博大的心，或者说一个远大的志向。当你心中有鲲，你的生命就极可能发生鹏的蜕变，而一飞冲天。
吃饭穿衣是修行
南怀瑾语录：修行是从各方面着手的，无一处不是修行处；并不是打坐或拜佛才是修行，吃饭、穿衣，乃至一举一动都是修行。金刚经是从吃饭开始，吃饭可不是一件容易的事，在北平白云观有副名对，从明朝开始的一副对子：“世间莫若修行好，天下无如吃饭难”。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。《金刚经》记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光著脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间。
对佛教徒来说，生活就是禅，禅就是生活。我们不妨看看南怀瑾大师介绍佛教徒是如何在穿衣吃饭日常生活中修行的。
“佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么呢？‘佛观一碗水，八万四千虫’。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了……”
“佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐……早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食；后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭了，这个是佛的制度。”
“……其实佛的衣服就是那件袈娑，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的颜色朴素而已。分别身分就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一样的。佛的衣服是一件袈娑，又称福田衣，袈娑的横条、直条，依照受戒的情形都有规定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。”
“化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另外一个弟子须菩提尊者则相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱没钱，有地位没地位，化缘的时侯，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多少，这一家不够，再走一家。我们现在看到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释迦牟尼佛留下来的风范。”
在《金刚经》的起首的这段字，讲了就是佛祖释迦牟尼日常生活中的一个片断，对此，南大师赞不绝口。他说：“所以我说这一本经是最平实的经典，佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人……洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，金刚经会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其它经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
生活中处处有禅，能不能领悟，这要看各人的悟性。有一天，佛陀刚刚用完午餐，一位商人来请求他除惑解疑。佛陀将商人带入一间静室，十分耐心地听商人诉说自己对往事的追悔和对将来的担忧。商人讲完了，佛陀温和问他：“你可吃过午餐？”
商人点头说：“已吃过。”
佛陀又问：“炊具和餐具都收拾干净了吗？”
商人忙说：“是啊，都已收拾干净了。”
佛陀默然不语。
商人急切地问：“您怎么问我一些不相关的事呢？请您给我的问题一个正确答案吧！”
佛陀微微一笑，说：“你的问题你自己已经回答过了。”
商人带着一脸疑惑离开了。过了几天，他终于领悟了佛陀开示的佛理，来向佛陀致谢。佛陀这才对商人及众弟子说：“谁若对昨天追悔烦恼，对明天忧愁妄想，他将成为一棵枯草！”
那么，佛陀向商人开示的佛理是什么呢？一些事情的发生，就像饿了要吃饭一样，自然而然；一些问题的解决，就像吃了饭要洗碗一样，理所当然。只要恬淡地看待自然而然的事，悠闲地解决理所当然的问题，何必对可能之事、解决不了的问题想得太多呢？
还有一个类似的故事：一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，问道：“和尚，您也用功修道吗？”
大珠慧海回答说：“用功！”
“怎样用功呢？”
“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源禅师不解地问：“如果这样就是用功，岂不是所有人都和禅师一样用功了？”
大珠慧海说：“当然不一样！一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们不一样。”
是啊，普通人做任何事总是瞻前顾后，有这样的考虑，那样的担心。打个比方，路上遇到一个领导，该不该打招呼？如果打招呼的话，人家会不会笑我巴结领导？如果不打招呼的话，领导会不会埋怨我不懂礼貌？其实，打个招呼是自然而然的事，想这么多干什么？如果没打招呼，跟领导擦身而过，心里又琢磨开了：他会不会给我小鞋穿？他会不会炒我鱿鱼？其实，不想打招呼就算了，结果如何都是自然而然的事，想这么多干什么？
一日一心得
每个人只需要顺从本心，自然而然地做自己想做又该做的事就行了。如果不想做或不该做，就不要做好了。如果认为只能对现实屈服，做不想做的事，就自然而然地去做。因为想做不想做的事，等于想做的事，何必愤愤不平、满腹抱怨呢？总而言之，只要顺众本心，自然而然，没有多余的想法，心灵自然清净，也就近于佛道了。
由极高明而归于平凡
南怀瑾语录：一个有天才、有思想的人，首先要注意多读书、多求学。自己以为自己是天才，聪明了不起，如果多读书以后，自己就会变得非常谦虚了。常常我们自以为是一个大发现，多读了书以后，才知道古人早就讲过了，知道了，原来我们并没有超越古人，而且古人比我们所知道的还更多得多。
南怀瑾大师说，学问到了最高的境界，就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。如果你认为老子天下第一，你注定失败。没有天下第一!只有小心加小心，谨慎更谨慎。用学上的话来描写，一个人的一生呀，由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡，这才是真正的成就主。绚烂之极归于平淡，是一种境界，是一种修炼，是一种认识。庄子以清静空明的胸怀观照万物，体现万物，创造出符合老庄道家思想最高艺术理想的“自然平淡”的境界，是“淡然尢极而众美从之”。
有一个关于禅宗的故事，说一个老和尚参悟的体会：他一开始“看山是山看水是水”，这是一点儿也体会不到山水中的哲学意味；后来就变得“看山不是山看水不是水”了，满脑子都是象征；又过了十年，又变得“看山是山看水是水”了。
老和尚参悟的体会经历了三重境界，人之一生也是如此，匆匆的人生旅途中，我们同样要经历三重境界。
第一重境界：看山是山，看水是水。
刚一走入社会，怀着对这个世界的好奇与新鲜感，对一切事物都用一种童真的眼光来看待，万事万物在我们的眼里都还原成本原，山就是山，水就是水。对许多事情懵懵懂懂，却固执地相信所见到就是最真实的，相信世界是按设定的规则不断运转，并对这些规则有种信徒般的崇拜，最终在现实里处处碰壁，从而对现实与世界产生了怀疑。
第二重境界：看山不是山，看水不是是水。
红尘之中有太多的**，在虚伪的面具后隐藏着太多的潜规则，看到的并不一定是真实的。一切如雾里看花，似真似幻，似真还假，山不是山，水不是水，使人很容易在现实里迷失方向，随之而来的是迷惑、彷徨、痛苦与挣扎。有的人就此沉沦、迷失了，有的人开始用心地去体会这个世界，对一切都多了一份理性与现实的思考。山不再是单纯意义上的山，水也不是单纯意义的水了。
第三重境界：看山是山，看水是水。
这是一种洞察世事后的反璞归真，但不是每个人都能达到这一境界。人生的经历积累到一定程度，不断地反省，对世事、对自己的追求有了一个清晰的认识，认识到“世事一场大梦，人生几度秋凉”，知道自己追求的是什么，要放弃的是什么。这时，看山还是山，水还是水，只是这山这水，看在眼里，已有另一种内涵了。这三重境界是人走向精神成熟的一个必然过程。在生活中，它是一个善于总结经验的人常常经历的回归本质状态的过程。对这个过程，20世纪中国最受人爱戴的美学家宗白华曾经有一个最精炼的概括，叫做“绚烂之极归于平淡”。所以，当你绚烂之后，又能安然地回到平淡的状态，这实在是一种高境界。
人生苦短，我们为生活奔波，奋斗，努力，都是为了让自己更好地生活。但生活的最终本质就是内心的宁静与平安，所以何不平淡看待一切?无论欢乐还是艰难，到头来都是过眼云烟。百年之后人都是一堆白骨，何苦辛劳终生?
一日一心得
平淡中也隐含着对人生境界无尽的美好向往和追求。每一个新的开始，都始于平淡，归于平淡。因为平平淡淡才是真这就是我们的生活。如果说淡泊以明志、宁静以致远是古人追求的一种最高境界，那么在如今纷繁的世界里，平淡则是人生不必刻意追求就能达到的一种境界。
既学又思，不罔不殆
南怀瑾语录：你们光晓得敲个木鱼，不去参究，那有什么用念经要一边念一边参究才是功德无量，否则你念经与念石头没有两样。
南怀瑾认为：人的一生，是不断学习的一生，在学习的过程中，不要只注重学习的形式和字的表述，形式和字只不过是一种工具而已，重要的是靠心去理解。只有这样，我们才能学有所成掌握所学知识的实质。
“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”南怀瑾先生年轻时，为求得真知，不知遍访了多少高僧，吃了多少苦，加上他天资聪慧，勤思考，才有了今天这样的瞩目成就，如若他迷信课本，还有那么多研究佛法的章面世吗?所以读书不是目的，学习如何思考，灵活掌握智慧，有效地指导自己的人生，才是真正的目的。
世上有两种糊涂虫，一种学而不思，一种思而不学。这两种人，正如南怀瑾大师所描述：“有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的‘罔’了，没有用处。如此可以作学者，像我们一样教教书，吹吹牛，不但学术界如此，别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，这就是不切实际的‘罔’了。相反的，有些人‘思而不学则殆’。他们有思想，有天才，但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。”
慧能禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢?”
弟子回答：“我参禅啊!”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
弟子回答：“可是你不是经常教导我们要守住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？
慧能禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子糊涂了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的**及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子终于有所醒悟。
又有一次，慧能禅师在别人家借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经。慧能倾身仔细一听，感觉有些不对，于是起身来到那个念经的人身边说道：“你常常诵读经，是否了解其中的意思?”
那个人摇摇头说：“有一些实在难懂!”
慧能就把刚才那个人朗读的部分为他作了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么?当生命的火烬将熄，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼?当坟墓里的身体腐烂成骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里?”
一时间，天清地明，那个人混沌顿开，似乎隐约能看见生命的曙光了。
接着，那个人问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧!”那个人听了他的话感觉到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢?怎么能够理解佛理呢?”
慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和字没有关系。字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，在想去的地方自由驰骋。”那个人终于有所领悟。学习要多用心，勤动脑。不但要了解表面的知识，更要悟其精髓，心领神会，才能学好。
要想获得真智慧，最好的办法是既学又思。不过，学与思也同样要讲方法，用对了方法，自然功效百倍。在这方面，古人早就总结出了五大实用经验：
第一，博学之。多看一些书，不管是科的、理科的都看一些。有些人看书，光看艺作品，光看武打小说，或者光看专业书籍。并不是这些书不好，关键是偏于一端，眼界、思路会受到局限，不利于拓展智慧。这就像吃饭偏食一样，难免营养不良。把各种知识都装一些在大脑里，在生活中遇到不同的问题，都不致于全然迷惑，这既有利于增进思维，亦有利于激发灵感。
第二，审问之。多问几个“为什么”，然后去寻找答案，既能激发学习兴趣，也能增进智能。比如“思而不学则殆”这句话，它到底对不对？思而不学的具体表现是什么？思而不学有哪些危害？等等。有了问题，就有了学习和研究的方向。
第三，明辩之。对同一件事，因为每个人所观察的角度不同，可能得出不同的结论。面对众多观点，就需要仔细分辨究竟哪种观点更正确，或者更适于自己所需。比如，有专家说，吃苹果应该吃皮，因为苹果皮里含有丰富的营养，甚至比果肉价值更大。又有专家说，吃苹果不应该吃皮，因为果农杀虫时，农药会残留在果皮中，有害健康。这时候，我们就需要分辨一下到底健康重要还是营养重要，不能盲目相信某个专家的意见。
第四，慎思之。我们不能老是被动地接受别人的观点，还要思考出新。比如，苹果皮会残留农药，有没有办法解决这个问题呢？很多消费者不知道这个事实，用什么办法提醒他们呢？我们的思考不一定每一次都有结果，但它确实是创新必不可少的一步。
第五，笃行之。我们想到某个好的观点，或者某个好的办法，自己肯定越想越觉得对。但他到底对不对？最好拿到实践中检验一下。当然，所谓实践，不等于什么事都要去做一下。有时因条件不允许，有时不宜去做。比如，我认为绝大多数强盗是因为恐惧才伤害人，而不是天性邪恶。这个观点到底对不对呢？我当然不能拿着刀子去客串一回强盗。但我可以通过到监狱去采访，或请教有关专家来获得答案。这也是实践，是“笃行之”。
一日一心得
思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”
学无常师，多方求教
南怀瑾语录：至于孔夫子，不管对于哪一样中国化的精神，样样他都有，如果问他的老师是哪一位，那是没有的，谁有长处，他就跟谁学，所以无常师。没有认定跟一个人学。哪一门有所长，他就学哪一门。这就是为什么他能讲出“三人行，必有我师”的话。
中国人有一个观念误区，好像学问都在那些名家大师手里，都在那些学者老师手里，农夫农妇、贩伕走卒之类没读过书的人都是没学问。这种观念真是大错特错。
打个比方，大学教师中懂孔子《礼记》的人不多了，可是古代的礼仪，乡下的老农民大都懂一点，并且还在生活中运用。人家虽然不知道《礼记》里的句子，他会运用，就不能说他不懂“礼”。到底是擅长搏击的人武功高呢，还是把刀谱、剑谱背得滚瓜烂熟的人武功高呢？我认为还是擅长搏击的人武功高，光背武功秘笈有什么用？
在生活中，还有一些人，虽然身处低位，无权无钱无名，却具有智慧，并且善于总结经验，也就是说，具有将金矿提炼成金块、打造成金器的能力，只不过没有人发现他们的才能，所以一直默默无闻。向这样的人请教，也许比在大学里读几年书还要有价值。
南怀瑾一生从师无数，袁焕仙、李宗吾等都传授过他学问。据说有一次，南怀瑾路过嘉定（乐山）乌尤寺，结识了著名居士马一浮先生。当时马先生正在寺中办复性书院。马先生是浙江名宿，“新儒学”的典型代表，他融西方化、佛学以及道家思想于儒学之中，成为“新儒学”的一代大师。据说，李叔同学佛，正是响应了马一浮的倡议。马一浮仅仅比李叔同大3岁，李叔同却把他视为导师，并认为他是“生而知之”的高人。
南怀瑾久闻马一浮之名，自然要去拜访。当他投上名帖后，让他万万没有想到的是，马先生居然命人打开复性书院的大门，恭请他相见。南怀瑾以为这是禅宗的机锋，自己却不识，难免有些惭愧。两人叙了一番乡情后，南怀瑾颇想考证一下马先生的学问，就问：“听说马先生在著作中说，灵光独耀、迥脱根尘是果位上事，有吗？”
马先生淡淡地说：“那是当年的著作，现在看来统统是葛言藤语，老朽很想把从前的著作都烧了。”
南怀瑾一听，立即起坐顶礼说：“先生言重了，是我多嘴胡闹。”于是就告辞。马先生亲自送出大门，相互作礼而别。
学无常师，多方求教，方能成大事。比如伊尹未发迹前，不过是有莘国君的奴隶，地位十分低贱，谁都不会认为他有学问。但他确实很有学问。可惜有莘国君不识其才，看他烧得一手好饭菜，便让他当了厨师。伊尹十分注意学习，常借迎来送往、招待宾客之机，从宾客们口中了解天下大事。
有一次，商汤王的左相仲虺因公事从有莘国过境，逗留数日。伊尹便借招待他的机会，多次与他接触。交谈中，仲虺发现伊尹是个难得的人才，回国后，便将伊尹的详情禀告了商汤，并借商与有莘国结亲之机，要求让伊尹作为陪嫁奴隶。这样，伊尹就来到商汤家中。但商汤认为一个奴隶不可能有多大本领，仍让他去当厨师。伊尹常乘机接近商汤，利用烹调作比喻向商汤陈说政治见解，先后达七十次，商汤均不为所动。
一天，伊尹故意将几样菜蔬或做得淡而无味，或做得咸不入口，一同献给商汤。商汤大为不满，立刻召伊尹前来问话。伊尹对商汤说：“大王，烧菜既不能过咸，也不能太淡。过咸则难于下咽，过淡则无滋味。治理国家也是同样的道理啊！既不能操之过急，急则生乱；又不能松弛懈怠，懈怠必然国事荒疏。”
伊尹停顿了一下，见商汤听得聚精会神，便继续说：“如今，夏王桀荒**无度，昏庸暴虐，民心尽失，天下纷乱，黎民百姓饱受其苦，恨之入骨。而大王您以仁德治国，伸张正义，取信于民，已是众望所归，为当今天下惟一贤明的君主。您何不适时起兵，伐夏救国，拯救万民于水火之中，成就惊天动地的伟业呢？”随后，伊尹详尽分析了天下大势，论述了消灭夏朝的具体步骤和策略。
商汤这才发现伊尹是个杰出人才，当即宣布解除他的奴隶身份，并任命他为右相，与仲虺一同辅佐朝政，共同筹划灭夏大计，终于大功告成。
伊尹的事例说明，一个人有没有学问，不能看他的身份，不能看他的财势，不能看他的学历。有的人瞧不起地位低的人，认为向地位低的人请教有**份。其实，在生活中，伊尹不止一人，其中多数人未能立业扬名，但不等于他们的学问没有价值。我们看见的某个厨师，说不定他是一个尚未发迹的伊尹呢！我们看见的某个老钓翁，说不定他是一个尚未发迹的姜子牙呢！我们看见的某个小商人，说不定他是一个尚未发迹的宁戚（齐桓公的大臣）呢！向伊尹、姜子牙、宁戚们求教，怎么会有**份呢？
即使对方不是伊尹、姜子牙或宁戚，不过是一个很普通的人，只要他有一技之长，也值得我们请教。如此积少成多，必成十分学问。
一日一心得
任何学问都不是平白无故地长在学者脑袋里，必有源头。它的源头在哪里？在生活中。农夫农妇、贩伕走卒都是生活中人，他们的头脑中装满了生活中得来的好经验，学者们就是将他们的经验加以提炼，才形成了好的理论。而生活中人虽然没有提炼能力，并不等于他们脑袋里的东西没有价值。好比金矿石，提炼后价值更高，没有提炼之前，其价值仍在，值得我们去提炼。孔子所说的“三人行，必有我师”，并不是故作谦虚，而是认识到了从别人的头脑中找金矿的价值。
一切都是佛法
南怀瑾语录：譬如我们日常行住坐卧，都是一件一件的事，每件事都有它在哲学上和科学上的道理。但是我们每个凡夫都自自然然晓得上厕所、穿衣服、吃饭、事事无碍，样样平常，根本不管那个理不理。因此，理的极致就是事意，理事双亡，能所不立，才得证成佛。
《金刚经》说“如来说一切法，皆是佛法”。《法华经》又说得更明白：“一切世间法，皆是佛法。”这也就是说，世上任何理论、观点、方法、行为，无论你是老庄那么高深的“道”，还是平时做事的一个小技巧，甚至只是下意识的一个举动，都是佛法。正如《法华经》说：“一切治生产业，皆与实相不相违背。”
对此，南怀瑾大师进一步解释说：“并不一定说脱离人世间，脱离家庭，跑到深山冷庙里专修，才是佛法。治生产业就是大家谋生！或做生意等，各种生活的方式，皆与实相不相违背，同那个基本的形而上道，并没有违背，并没有两样。”
认为“一切世间法，皆是佛法”，正是佛教精神的博大之处。它正视一切、包容一切、以平等心态对待一切。世界上的其他宗教就不具备这种包容性，无论是犹太教、基督教还是伊斯兰教，都认为除了本教之外都是邪魔外道，都应该消灭。中国道教好一点，既不承认也不反对，无可无不可，顺其自然。儒学不是宗教，它取得“罢黜百家，独尊儒术”的垄断地位，也因为它是排它的。
宗教的排他性，体现了人的排他性。执于门户之见，认为自己才是真理的掌握者，自己这门学问才是最高明的，其他人的意见、其他人的学问都不在话下。这正是人类固有的一种通病，用佛家的话来说，叫做“贡高我慢”。但佛家显然医好了这种毛病，对世间一切法都不存偏见。
当然，佛具有包容一切的风度，不等于学佛的人都具有这种风度。佛教分成那么多门，那么多派，说明大家越学离佛越远了。这里有一个故事，足以说明后世学者们的可笑之处：
在一座庙里，安了三尊圣像，一个是释迦牟尼，一个是老子，一个是孔子。一天，庙里来了一个秀才，看见塑像，就说：“咱们儒家的学问是最高的，应该将孔圣先师放在中间。”他就将孔子的塑像摆到正中。过了一会儿，来了一个道士，他又把老子的塑像搬到中间。道士刚走，来了一个和尚，他照例又将释迦牟尼的塑像摆到中间。等这些人好不容易都走了，三圣就相顾苦笑：“我们究竟做错了什么，要被这些人搬来弄去？”
南怀瑾大师就曾批评某些人“学了佛以后，非常小气，皈依佛，不拜邪魔外道。”真正学佛不是这样的，是不排他的。对此，南怀瑾大师举自己为例：“我有时候到乡下去，看到土地庙，那个土地公是用泥巴捏的，我也很恭敬的行个礼。人家说你学佛的人，何必呢！我说我不管那一套，活著做好人，死后还做个土地公，我还不一定是好人，死后土地公还可能管到我呢！我先结个善缘不是蛮好吗！”他又说：“我到了基督教堂一样的很恭敬，基督总是个好人嘛！总叫人家去做好事，也叫欧洲人、美国人、白种人，都要做好事。好人嘛，排排座，请上坐，吃果果，给他磕个头。基督年纪总比我们大多了，大了一千多年了！学佛的人第一个胸襟要大。所以学佛，第一要学这个人，学常开笑口、放大度量的菩萨，就是肚子要大一点，包容万象，什么都是好的，都对；一切法皆是佛法，先学他胸襟大，面孔对任何人都是慈悲笑容，这个就是佛法。”
但是，人们是否有包容心，不仅是一个观念问题，主要还是一个智慧问题，一个悟性问题。比如，你看见一个强盗，你能不能从他身上看见佛法？看不见你就会痛恨他，巴不得他早死早了，永不超生。如果你能看见佛法，你就会生出悲悯之心。
有人会问：“难道对强盗应该心慈手软，纵容他坏事干尽吗？”当然不是。这里讲的不是一个做法问题，而是一个佛法问题。这个人为什么当了强盗？为什么把刀子架在你脖子上？这里面难道没有一个因果吗？比如，你平时看见自己的小孩打人、抢小朋友的东西，是否非但不制止，还觉得好玩？你看见一个人发财了，且不管他如何发财，你是否就佩服他、亲近他？你对那些品行高尚而贫穷的人，是否不放在心上？你是否轻视弱势者？你买卖商品时，是否认为价格对自己越有利越好，而不管对方有没有吃亏？你是否为了一时之利，把规则抛诸脑后？生活中，此种现象比比皆是，在这种大环境下，肯定会出强盗嘛！你多少对这个环境做过贡献，被强盗用刀架在脖子上，难道不是种因得果吗？
有人又会说：我从来没见过这个强盗，他成为强盗跟我一点关系也没有。真的没有吗？佛会悲悯地告诉你，这叫“共业”。据济群法师说：“共业取决于共同的行为，或者叫相似的行为，或是利益相关的行为。譬如同在杀猪场工作，不是说每一个人都杀猪，有的人杀猪，有的人是财会人员，财会人员虽然没有直接参与杀猪的行为，认为杀猪的罪业，肯定与他没有关系。其实，他也有一份。为什么呢？因为，他虽然没有直接参与杀猪的行动，但每月开工资的时候，他也照样拿一份。那么，将来招感果报的时候，他也要承担一份。”说白了，就是你害我，我害他，大家害大家。以此看来，虽然你跟这个强盗“往日无怨，今日无仇”，当他将刀架在你脖子上时，你领受的仍然是自己应得的一份。
总而言之，一切都是佛法。无论一个强盗还是一堆狗屎，里面都有佛法。很多人就是从很寻常的事情中顿悟的。平时看见一个不喜欢的人，看见一件不喜欢的事，不妨提醒自己一句：这也是佛法呢！如此，心境必然为之一开；久之，自然而然心境阔大，笑口常开。
一日一心得
不管是耶稣的道、佛陀的道、孔子的道、老子的道，它们揭示的都是宇宙间的大智慧，他们都是伟大的播种者，像蒲公英一样，秋风一起，就四处飘落。它们的根都在大地深处，播撒的是一颗颗有生命力的种子。这本是同根生的种子，就是亘古以来，让人离开黑暗，进入光明世界的信仰世界。
不识本心，难以开悟
南怀瑾语录：有些修行做功夫的人到达了清净的境界，没有杂念妄想，但是，见解不透彻，认为清净才是道，认为不清净、不空则不是佛法，于是，自己把自己给障碍住了，“故于圆觉而不自在”，对于不垢不净的圆觉自性没有认识清楚，执著于空，执著于清净，不能自在，不能算是大彻大悟。
南怀瑾先生曾说：“随流性转，只是凡夫。”这句话跟佛祖的“凡夫随顺觉性”含意相近。凡夫不了解本心，不清楚自性，也不肯诚实地对待自己，总是在追求别人认为好的东西。权威人士说学佛好，就去学佛，却对佛教教义、戒律一无所知，也没有了解的渴求。权威人士说加入某个组织好，就去加入某个组织，却对这个组织的宗旨、行为要求所知有限，也没有全身心融入组织的意愿。
如果学了佛，听说一心清净好，境界高，就去努力追求清净，对俗事不闻不问，对俗人不理不睬。由于接触的闲事少，心理活动自然少，喜怒哀乐等情感也少有发作，显得很清净。但这是真的清净吗？执着于这种清净，反而是达到一心清净的障碍。
唐代龟山智真禅师有诗曰：“心本绝尘何用洗，身中无病岂求医。欲知是佛非身处，明镜高悬未照时。”如果本心清净，就不用去求清净，就像没有病的人不用去求医一样。如果刻意求清净，一定是因为心里不清净了。
按佛祖的说法，人的自性本来清净，不染一尘。如果已经蒙尘，向外求清净，哪求得到？只能悟出自性清净，才能得到清净。
自性为何蒙尘呢？是因为受贪、瞋、痴诸毒的侵扰。贪、瞋、痴不是外来的，而是自生的。有人认为内心不宁静，是因为受到红尘俗事的干扰、引诱，只要避开红尘，内心自然清净。但事实果真如此吗？
有一天，禅宗四祖道信与五祖弘忍渡过滚滚长江，到庐山云游。随后，他们乘坐轻舟，顺江而下，来到白下（今南京辖区内）。他们弃舟登岸，来到了五色祥云笼罩的牛头山。这里有一座幽栖寺，比较有名。他们问寺里的僧人们：“这里可有道人？”
早期佛教往往将佛法真谛、禅的心要称之为“道”。所以，僧人也称为“道人”。后来为了避免跟道教的道人混淆，才改称僧人。但道信所问的“道人”显然不是一般僧人，而是上了境界的得道之人。
一个僧人不高兴地说：“出家人，哪个不是道人？”
四祖道信一笑说：“请问哪个是道人？”
道信的话里充满了禅机，是啊，剃个光头不等于心清净了，心不清净，何称“道人”？那位僧人心里发虚，不敢答腔了。
一位老僧悟性较高，想了想，说：“从这里向深山更深处走十里，有一个名叫法融的僧人独自住在那里。他每天只是坐禅，见了人从不理睬，所以大家都叫他‘懒融’。据说他打坐时，有白猿献果、百鸟衔花的神异，他莫非是道人？”
道信师徒翻山越岭，来到法融修道的地方。法融对他俩视而不见，端坐如故。四祖不动声色地说：“观是何人，心为何物？”
过去禅师之间常互参话头，也就是考较对方领悟佛法的境界。道信提出话头，法融无法应对，知道遇到高人了，便乖乖地站起来。
道信又问：“除了这里，还有更清净的地方吗？”
法融一楞，这里空山无人，没有任何俗事缠身，已经十分清净了，哪里还有更清净的地方呢？其实道信的意思是，你固执地守在清净了，为了所谓清净忙得不亦乐乎，内心已经很不清净。可惜法融听不懂，错过了一次开悟的机会。法融将道信师徒引到他他认为更清静的地方他安歇的草庵。由于他平日与虎狼为伴，所以他的草庵前猛兽乱窜，很是吓人。道信故作惊恐，举起了双手。法融疑惑地问：“你还有这个在？”意思是说，你是一代宗师，还有恐惧之心吗？
道信反问：“你看到了什么？”意思是你不要被表面现象所迷惑。
法融仍没听懂，他拿起一只瓦钵，去给道信师徒盛泉水来喝。道融趁机在法融经常打坐的石凳上写了一个“佛”字。法融端水回来，刚想落座，忽然发现自己差点坐在“佛”上，悚然一惊，跳起身来。
道信笑问：“你还有这个在吗？”
法融不禁打了个寒战，终于感受到了禅的机锋，跪倒在道信跟前，请示禅的真要。道信说：“千百万法门，同归于方寸之间；无数美妙的德行，也都源于心灵。佛法所说的戒、定、慧，以及神通妙用，你都自然具备，这一切都不离你的心。心即是佛，佛即是心，无二无别。”
法融还是有些疑惑：“如果此心作观想修行的功夫，因外境干扰而生起烦恼时，如何对治它呢？”
四祖说：“外境本来就没有好恶、美丑、静闹等等分别，所有的差异都是因自心而生。我们以自己的好恶为标准，外境才会出现差别。比如，我们认为污泥很脏，美丽的莲花只有在污泥中才能生长；你若好心好意将泥鳅放在清水里，它只会死亡。我心若不起波澜，烦恼又从何而生呢，心灵平静如镜，便能平等观照外界一切，你就遍知无遗了。尽管天上风云变幻，你只要随心自在，无须对治，自会风消云散。”
法融终于大彻大悟了。他一改往日“懒”的习惯，开门授徒，讲经说法，整天忙得不亦乐乎。唐高宗永徽年间，山中缺粮，已经年老的他，每天早出晚归，到40里外的丹阳化缘，背米一石八斗，供养寺里300多名僧众修行。因此，牛头山成了吴越之间规模最大的禅修道场，牛头宗也成了禅宗一个重要的分支。
禅宗五祖弘忍曾告诉六祖慧能说：“不识本心，学法无益。”如果不知道种种杂念、妄想、烦思的要源本自内心，想去外界去寻找清净，无论学到多少修行的方法，都是没有用的。
有些人学佛，或者修其他的道，老想避开世人、世事，如果不能躲进深山老林里去，就“躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬”，或者“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。这不是学道，而是学懒，学问既不会有长进，境界不会有提高，内心也不能真正得到清净。
一日一心得
学佛不等于学懒，能够在闹市里修行，才上得了境界，能够在红尘中一尘不染，才是真正一心清净。比如，“躲进小楼成一统”是鲁迅先生的诗句，但这恐怕只是他一时的牢骚话，他并没有真的“躲”起来，而是以笔作“投枪”、“匕首”，积极地跟社会不平现象开战，却不是为了自己升官发财出名。这才是真正的修行呢！
如何达到般若境界
南怀瑾语录：怎样才是“行深般若波罗密多时”的观行呢？你是这样从起心动念，慢慢起修，慢慢观想，走路也好，做事也好，随时不离心中自我观照，等智慧功力深入以后，自己自性实相般若的智慧爆发了，就不是先前追求心念起动时的观想智慧了。我们观想的观是妄心观妄心，妄想观妄想，虽然能观的作用是理性的，但仍是妄想。审察自己心念，观到功力深了，因缘成就时，自然呈现智慧德相。
“般若”二字是只可意会不可言传的，所以译经人都是直译，不敢翻译。因为一翻译的话肯定是错的。但是人家看了莫名其妙，怎么办呢，只好勉强解释一番。就像老子拿“道”没有办法一样，只好“强为之名”。如果勉强给“般若”安个名字的话，就是“智慧”二字，但它肯定不是我们平时理解的智慧，而是合乎道的智慧，或者说佛智。
南怀瑾先生在《金刚经说什么前言超越宗教的大智慧》中说，在所有的佛经以及后世菩萨高僧大德们的著作中，《金刚经》在学术的分类上，归入般若部，所以叫做金刚般若波罗蜜经。什么叫般若呢?大致上说，大智慧就叫做般若。这不是用思想得到的，而是身心两方面整个投入求证到的智慧。这个智慧才是般若。所以，“智慧”两个字，不能代表般若的整个含义。
据南怀瑾大师说，般若智慧共有五种：
第一是实相般若。
南大师说：“实相般若就是形而上的道体，是宇宙万有的本源，也就是悟道、明心见性所悟的那个道体。在佛学的字上，悟道就是见到那个道体的空性，叫做实相般若，属于智慧的部分。我们聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想像的范围。真正的道体是不可思议的，是不可以用我们普通的知识意识去思想、讨论、研究的。大家要注意！他并没有说不能思议啊！”
以此观之，“实相般若”跟老子《道德经》所讲的“大道”，或者跟西方哲学家所讲的“自然规律”、“客观规律”等概念是相同的，或者近似。那么所谓“佛法无边”就相当于西方的“规律无所不在”。不知为什么，现代人不太容易接受“佛法无边”而能够接受“规律无所不在”，好像前者是迷信而后者是科学。这是一种心障。实际上，佛学对规律的探索远远走在西方的前面。
有人可能会提出疑问：为什么咱们中国不如西方发达呢？咱们中国发不发达跟佛学本来就没有多大关系。除了唐朝前、中期之外，中国人就没太把佛学当回事。尤其是现在，懂佛学的人已经很少了，以至于日本人说正宗的佛学在日本。中国台湾人不敢跟日本人较量佛学功力，却敢瞧不起大陆人的佛学修养。这并不是人家有钱发飙，咱们大陆人确实没办法跟人家比佛学化。
第二是境界般若。
“境界”也是一个只可意会不可言传的词语。如果要勉强解释的话，大概是对人生、对社会、对世界认识的深度与处理的水准。通常来讲，你的认识到了这个水准，你才能做出这个水准。
有一个故事：一位修士每天东奔西走，给战争孤儿们募捐。有一天，修士来到一家饭店，请几个在这里打牌的人捐款。其中一人输了钱，情绪很激动，把修士骂了一顿，还将一口浓痰吐在他脸上。
修士取出手帕，平静地擦去脸上的浓痰，微笑着说：“属于我的那一份，我已经得到了。先生，我的孤儿们能从您这儿得到什么呢？”
那人羞得无地自容，他低着头，将身上的钱全都掏出来，默默地放在修士手上。
境界不同的人遇到修士相同的事情，反应会大不一样。有的人会掉头就走，有的人捏紧拳头想打架，有的人气得破口大骂，有的人一本正经地讲道理，有人的打电话找警察……每一种处理方式，都跟各自的境界是一致的，也跟各人对这件事的认识是一致的。
这位修士是怎样看待这件事的，我们当然不知道，不过可以猜测一下。他也许想：这个人不会无缘无故发怒，他只是受到某些事的刺激，想发怒而已。我正好在他想发怒的时候来麻烦他，那么我的遭遇是我命中应受的。就像来到极地必然受冻、走到雨中必然淋雨一样，没有什么好抱怨的。
当然，这只是猜测而已，也许还是“以小人之心度君子之腹”。境界低者无法理解境界高者的思想，因为他从来没有到过这么高的地方。境界高者倒是有可能理解境界低者的思想，因为他是从低处走上去的，对过去的思想轨迹也许还有印象。
我们不得不承认，境界极高者，确实能够“瘁然临之而不惊，无故加之而不怒”，比我们更能心平气和地接受一切事情。
第三是字般若。
字本是人类智慧的结晶，如何运用字，更是一种智慧。字般若高的人写的章让人百读不厌，说的话能像拨动琴弦一样拨动人的心弦。字般若极高的人，具有极强的概括能力，比如**说：“枪杆子里面出政权。”一句话就把武装的重要性说绝了。“身体是革命的本钱。”一句话就把身体的重要性说绝了。真有点“一句顶一万句”的味道。这就是字般若。
佛经具有极高的字般若，它的体跟其他任何体都不一样，它音韵、节奏既优美，又庄重，且恬静，可读可唱，极为独特。很多人迷上佛学，就是迷上了它的字般若。
第四，方便般若。
南大师说：“一个有学问有道德的人，要教化别人，自然有他无师自通的方法；做人做事，也自然有他高度的艺术。譬如说看佛经，他能够用特殊的一种方法，把难懂的立刻就懂进去，最难表达的东西，他用一种方式表达出来，别人一听就懂了，这就属于方便般若。”
以此观之，“方便”二字，大意是办法、手段。“方便般若”就是办法好，手段高。佛家“方便般若”足以把《孙子兵法》、《三十六计》之类的兵书都装进去，还绰绰有余。试想，无论你用什么兵法，攻城略地，都有一定限度，到了一定地步，就不行了。无论是元太祖还是恺撒大帝，都是如此。佛学不依赖物质条件，不断攻克别人的心灵，至今已成为世界五大宗教之一，肯定是有一些办法的。而且佛家采用的任何办法都以一个“善”字为宗旨，不用歪点子、坏主意，不会“为达目的不择手段”。否则就不叫“般若”。平时人们不择手段，是因为智慧不足，找不到解决问题的好办法，只好不惜“自伤经脉”，运用“魔功”。但佛家的智慧已经够用，不需要损人害己。
第五，眷属般若。
南怀瑾大师说：“眷属般若是跟着悟道的智慧而来的，佛学名辞叫行愿，用我们现在的观念来说，是属于行为方面的。也就是说，自然发起道德行为，一个人自然就成为至善的人。所谓眷属就是亲戚、朋友、家人等亲眷。”
以此观之，“眷属般若”就是我们现在所说的“亲和力”、“魅力”、“影响力”。佛家是“内外双修”，既注重仪表，又注重行为，也注重心态，修到一定程度时，既庄重，又和蔼，让人一见就觉得可亲可敬。相处久了，更是崇拜得不得了。因为佛家的“眷属般若”不是表演，下了台就换成另一幅模样。他们始终如一，第一眼看见是这样，每天盯着他还是这样，让人不佩服都不行。
所以，学佛即使别的都没有学到手，只要学到“眷属般若”，就能让你一生受益无穷，竞选总统别人肯定优先给你投票，与人相处肯定“粉丝”成群。即使跑到野人国去，也会大受欢迎。
一日一心得
在南怀瑾先生独特的眼光里，所谓般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。这不是普通的聪明，这是属于道体上根本的智慧。所谓根本的智慧，也是一个名称，拿现在观念来讲，就是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。可见般若比智慧还智慧啊!