发大悲心，行菩萨道
南怀瑾语录：一个人如果觉悟了，悟道了，对一切功名富贵看不上，而万事不管，脚底下抹油溜了，这种人叫做罗汉。但是菩萨境界则不然，觉悟了，解脱了世间一切的痛苦，自己升华了，但是，看到世上林林总总的众生，还在苦难中，就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我、利益一切众生的行为，就是所谓有情，是大乘菩萨道。
菩萨，南怀瑾大师的解释就是“觉悟有情”。也就是说，自己觉悟了，又发善心度人。他说：“自立立他，自觉觉他，牺牲自我，普济众生，这才是大乘菩萨永不退失的行愿。经云：‘自未得度，先度他人，菩萨发心。’”菩萨已经悟透了“五蕴皆空”，因为“有情”，尚未到一切皆空的境界，只是接近佛境，还没有成佛，但他们却发愿将众生超度到更高层次，也就是让众生成佛。
菩萨自己还未成佛，却想让众生成佛，这是什么境界？
修佛有成者，有三种很高的境界：佛、菩萨、罗汉。
罗汉是“无情”的，正如南大师所说，他们觉悟了，就“脚底抹油溜了”，去享受他们的“极乐”去了，不再理会我们这些尚在红尘中挣扎的人。
佛在有情无情之间，对芸芸众生，在管与不管、度与不度之间。他只是用一片佛光引导我们自度，不肯亲手帮忙。好比一个父亲看见孩子摔在地上，不扶他也是爱他、帮他。
只有菩萨是“有情”的，她有时会亲手度人。我们能从菩萨那里看到实惠，自然就感觉亲切些。这种心情，如同孩子感觉母亲比父亲更亲。但是，菩萨毕竟不是世人的母亲，她的“有情”，不是“人情”，是“大情”。人、鬼、畜生她都要管。她的“有情”，不是爱憎之情，而是慈悲之心。她无爱亦无憎，自己觉悟了，却悲悯后进者被贪、嗔、痴的枷锁所系，想做一些事，帮助众生挣脱枷锁，同臻极乐之境。
在这个世界上，佛、菩萨、罗汉是否真的存在？你可能要说，不要迷信了，要有唯物主义的观点才行。
但是，南大师说，活佛、活菩萨、活罗汉是确确实实存在的。或者说，有佛心、有菩萨心、有罗汉心的人世上很多。活佛境界太高，虽然他们存在，我们也看不见站地平原上的人，哪看得见珠穆朗玛峰顶上那个人呢？罗汉、菩萨较易看见，比如，陶渊明不是一尊活罗汉吗？他自己觉悟了，就跑到深山老林，“采菊东篱下，悠然见南山”。
世人做事要有几份菩萨心肠。一位财大势大的董事长，他原本拥有好多个矿山，家产富足。但是却恃富而骄，贪迷五欲，财大气粗，对人苛薄无情、对朋友无义，更不知体恤工人。天有不测风云矿区频频出事，后来，他也发生车祸、撞断了腿。为了医治腿，找遍名医，但皆无效，医到后来，矿山、房子都卖光了，事业也一败涂地。以前认识他的人却说：“这是报应！？”可见，平时为富不仁，落难时也难得他人同情。
有一个平时爱花钱的朋友说：“佛教讲广结善缘，我也结了很多缘啊！你想想，我一天到晚请客，那一桌桌的酒席，光一桌就一万多元。我不是很慷慨吗？而且每次给小姐的小费每人都一千元以上。很多人说我不慷慨，到底我哪里不慷慨？”他是非常慷慨。可是他不知道一桌的酒席费用，可让暗角的众生，维持很久的生活费用；破茅屋中，淋雨受寒的老弱贫病、孤儿寡妇还等待救助！他更不知道一桌数万元酒席的钱，在医院中也许可以救回一条人命。他或许都没考虑到这些，只是天天过着纸醉金迷的生活，这便是顺于生死的众生。
谁才是真正的“菩萨”？那些怀有一颗善心去做一件件小事的人。比如那些勤奋敬业的老师，他们自己对世界的理解非常有限，他们却愿意用自己的肩膀，将学生们送到更高的境界，这不正是“自未得度，先度他人”吗？比如那些奔波于各地的社会志愿者们，自己尚且工作都难保，却愿意拿出有限的能力是去帮助他人。比如，那个到处要饭的乞丐，却愿意把自己讨来的钱捐给希望小学。这才是真正的“活菩萨”。
有一位哲人问他的学生：“对一个人来说，最需要拥有的是什么？”答案很多，哲人都摇头否定，但有一位学生的答案令他露出了笑容，那位同学答道：“一颗善心！”哲学家说：“在这‘善心’两字中，包括了别人所说的一切东西。”
为人处世，要完全做到“自未得度、先度他人”的菩萨境界，极难极难，但是，存几分菩萨心肠，对他人、对这个世界有所奉献，自可感染他人、感化他人，它是人类温情的源泉，它使我们周围的生存环境得到真正的改善。这不正是“自觉觉他、自利利他”吗？“菩萨心”像明矾一样，使世界变得澄清。
一日一心得
菩萨心是大智慧心，大慈悲心，其涵义为“上求佛道，下化众生”。看见别人遭遇痛苦而暗暗高兴的人，如此狭隘，这辈子是不幸的。有的人一开口就让别人不开心，一办事就别人头疼，这样的人实在是世间怪胎！
为天下苍生而忙
南怀瑾语录：佛要教化一切众生。慈爱一切众生，对好的要慈悲，对坏的更要慈悲。好人要度，要教化，坏人更要教化。天堂的人要度，地狱里的更可怜，更要度。这是佛法的精神，所以说要度一切众生。
佛陀曾说：“我不入地狱谁入地狱?”南怀瑾解释这句话的意思是说，佛倡导教化一切众生，虽然地狱险恶，但是若无人愿下地狱，那么地狱中最应教化的众生谁人来度呢?这个重任，就交给佛自己吧!历史上著名的高僧们谨记佛祖教诲，无一不是如此，盘硅禅师就是其中一个。
盘硅禅师是日本圆觉寺一位桃李遍天下的高僧。当他闭关参禅时，他的弟子纷纷从日本各地赶来参加仪式。
一次集会时，不少弟子的财物接连被盗，最后他们终于发现了混在他们之中的窃贼，坚决要求禅师把他逐出师门，否则他们便全体离开。
盘硅禅师知道此事后，召集弟子们在座前训导，他慈悲地说道：“你们入禅修道，都是有智慧的人，能分清善恶、对错。所以，如果你们愿意，可以到任何别的地方去参学。然而，这位可怜的弟子甚至连是非也分不清，如果我不教他，谁能教他呢?所以即使你们所有人都离开，我也不能把他赶走。”
盘硅禅师说这些话时，那个做窃贼的弟子感动得泪流满面，他把所偷来的东西统统物归原主。从此，他成了盘硅禅师最得力的弟子，终于学有所成。
如果随时为别人设想一下，则天下事可化、冲冠之气可消；处处为别人打算一下，则利己之心可除、同情之心可增。
我们人为什么来到这世界上？到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢？
这些问题如果不注意，看起来很简单，但是若真正地去研究，就不那么简单了。究竟我们人到世界来的工作是什么？责任是什么？
每一个人都应该认真来讨个明白。如果认识不清楚，这一生做人就没有什么意义和价值，所以我们应该认清楚如何尽责任，如何把我们的任务做好。
首先要学习如何尽人的任务和天职。小孩刚出世时，只会哭，只知道吃，根本不知道他们将来的任务是什么？随着时日一天天成长，父母就送他们到学校去学习做人的责任，以准备将来尽自己的任务。
做人的责任是什么呢？就是应该对全世界有所贡献，有所帮助，要利益世界上所有的人，这是我们每个人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的，穿好的，住一栋豪华的房子。
如果普天下有一个人没有饭吃，没有衣服穿，那是我对不起这个人，因为我没有尽到自己的心和能力来帮助他。做人真正的责任，就是真正利益他人，要有功于世，有利于民，这是我应该负起的责任，不可以推诿。如果人人都存此心，世界一定会和平，没有战争。
我们首先要做人的好模范，不与人争。世界为什么坏？就因为争权、争利、争名。你能将好事让给他人，旁人不愿之事你接受过来，和所有人都不争。人人都不争，世界和平一定有希望。一般人所贪的，你不贪，你不随世界疯狂的风气跑，而做疾风中的劲烛，烈火中的精金，随缘不变，不变随缘，抱定自己的宗旨，潜移默化，令人人遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那世界一定和平。
从自己修身做起，在内心与自己也不争，那一切狂妄的思想也都不起了，平平静静的，这就是真正的快乐。你自己平静快乐，就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处，世界就不会有战争。为什么世界有战争？就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平，人心不平则世界不和平。
在现实生活中，我们看到过太多的损人利己，甚至损人不利己的事情。能够做舍己助人的人往往被我们视为英雄，而对于佛家来说，舍己度人实在是太平常不过了，是最本职的事。当我们所有人都把英雄当成平常人的时候，我们这个社会就进步了。
一日一心得
佛经中关于佛家子弟焚身、剜肉，以代众生受苦、救赎众生的记载不胜枚举，千百年来之所以这样大肆弘扬这些故事，并不是要误导人们焚身、剜肉，而是为了向世人昭示一种大慈大悲的宏愿和决心，表明一种彻底的牺牲精神为了解救他人的痛苦，可以毫不犹豫地牺牲自己的一切。
妇人之仁是真正慈悲的表露
南怀瑾语录：实际上妇人之仁，也正是真正慈悲的表露。正如齐宣王看见一头牛发抖不忍宰杀，扩而充之，就是大慈大悲，大仁大爱。只可惜没有扩而充之而已。一般的妇人之仁，如果扩而充之，就是仁之爱，那就非常伟大了。
妇人之仁也不是妇人所特有，男人也同样会有。南怀瑾大师说：“当我幼年读书的时候，读到这一段，觉得一位圣人和一位皇帝谈话，不谈天下国家大事，却谈拿小羊换大牛的事，似乎孟老夫子未免小题大作。可是经过几十年的人生经历，读书、作人，累积起来，才知道凡是人，都离不开这种心理行为的范围。不但是齐宣王，世界上任何一个人，在心理行为上，即使一个最坏的人，都有善意，但并不一定表达在同一件事情上。有时候在另一些事上，这种善意会自然地流露出来。这种既不是真正的仁爱，也不是伪善，只是妇人之仁而已。”
南怀瑾大师认为，古人说“妇人之仁”这句话的意思，是要人们的慈悲，不要走小路线，要发大慈悲，具大仁大爱，所以才用妇人之仁看见一滴血就尖声惊叫的“仁”来作反面的衬托。实际上妇人之仁，也正是真正慈悲的表露。正如齐宣王看见一头牛发抖不忍宰杀，扩而充之，就是大慈大悲，大仁大爱。只可惜没有扩而充之而已。一般的妇人之仁，如果扩而充之，就是仁之爱，那就非常伟大了。
鲁迅先生的诗说得好：“无情未必真豪杰，怜子如何不丈夫。”先生是这样写的，也是这样做的。
1929年9月，鲁迅先生的夫人许广平生育一男孩，取名海婴。
海婴生性活泼，经常缠着父亲。鲁迅喜欢饭后靠在藤躺椅上，把零食放在桌边，一边慢慢地吃，一边悠闲地看书。海婴经常从藤躺椅下钻出来，毫不客气地抢父亲的糖果、饼干。鲁迅只是微笑地看看儿子，从不呵斥。海婴也从来不怕父亲，有时还会跑到他的身边，轻轻揪他的胡子玩，更喜欢的是骑马一般坐在他的身上。由于鲁迅对自己幼年受的束缚人性的封建教育十分不满，所以他不愿让海婴重蹈覆辙，因而他喜欢孩子“敢说、敢笑、敢骂、敢打”的天性，愿他做一个活泼而真诚的人。
一次，鲁迅告诉来访的朋友说：“这小孩淘气，有时弄得我头昏，他竞问我：‘爸爸可不可以吃?’我答：“要吃也可以，自然是不吃为好。”友人听了发笑，说孩子正处于幻想旺盛时期，所以会闹出这样的笑话，鲁迅点头称是。后来，他作了一首《答客俏》的诗，写出了他对孩子的一片爱怜之情：
无情未必真豪杰，怜子如何不丈夫。
知否兴风狂啸者，回眸时看小於菟。
楚人称虎为於菟。鲁迅爱怜其子，意在期望他成为虎虎有生气的栋梁之材。不料海婴刚满7岁，鲁迅便撒手人寰，鲁迅在去世前嘱咐家人：“孩子长大，倘无才能，可寻点小事情过活，万不可去做空头学家或美学家。”
鲁迅一生，怀着“立人”的理想，把批判的锋芒指向任何形式、任何范围对人的奴役与压迫。他的语言锋利如剑，入木三分，即使受到攻击与迫害，也绝不妥协，绝不饶恕。他真是顶天立地的大丈夫，真豪杰。但是他却是侠骨柔肠，如此怜爱自己的孩子，让人难以置信。但事实如此，先生的这一番怜子情怀并没有损害他的硬汉形象，相反却使其更加可敬可爱。
佛教讲慈悲，慈悲是什么?说到底，慈悲是一种关怀，是无条件地爱一切生命。弘一法师就是一位十分懂得去关怀生命的人，即使是一只小小的蚂蚁，在他的眼里也是值得去尊重和关怀的。
有一次，弘一法师到丰子恺家。丰子恺请他藤椅里就座。他先把藤椅轻轻摇了摇，然后才慢慢地坐下去。他每次都如此，丰子恺很疑惑，就问他原因。弘一法师回答说：“这椅子里，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，会把它们压死，所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们逃走。”
的确，无论生命有多么卑微，在这个世界上都应该有其自己的一席之地。
滴水和尚19岁时来到曹源寺，拜仪山和尚为师，开始时，他的差使是替和尚们烧水洗澡。
有一次，师父洗澡嫌水太热，便让他去提一桶冷水来兑一下。他便去提凉水，然后他先把部分热水泼在地上，又把多余的冷水也泼在地上。
师父便骂他：“你这么冒冒失失的，地下有无数蝼蚁、草根等生命，这么烫的水下去，会坏掉多少性命。而剩下的凉水，浇花多好。你若无慈悲之心，出家却又为何!”
滴水无语，心有所悟。
将一颗爱心、慈悲心惠及到蝼蚁，可说是仁慈的极致。中国传统化历来追求一个“善”字：为人处世，强调心存善意、向善之美；与人交往，讲究与人为善、乐善好施；对己要求，主张独善其身、善心常驻。记得一位名人说过，对众人而言，唯一的权力是法律；对个人而言，唯一的权力是善良。
播种爱心，不仅能够得到内心的安静祥和，达到美好的境界，而且能够让别人获益，记取你的那份善良与美好。
上善若水，涓涓细流，润物无声。播撒爱心，幸福触手可及。
一日一心得
心中有情有爱，世界才会风光无限。仁爱之心如一盏明亮的灯，它可以照亮我们的人生。古语云：“人生一善念，善虽未为，而吉神已随之。”意思是说一个人只要心存爱心，即使还没有去付诸实践，吉祥之神已在陪伴着他了。为使他人免除灾难，而不惜自己忍受痛苦的人，怎么会得不到上天的眷佑呢?爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。
同情弱者是天下最高的学问
南怀瑾语录：做人的道理是应该如此，对于不及我们的人，不必讨厌他，要同情他，能够帮助的就尽量帮助他，即使不能帮助也要包容人，原谅人家一点，如果自己是对的，当然要助人，自己不对就免谈。
南老师问：“天下最高的学问是什么？”答曰：同情弱者，帮助弱者。同情弱者是人的一种天性和本能，一种美丽的本能，人类的和谐共存需要这种本能。因为有同情，人类才没有陷于过度的自私自利中；因为有同情，人类社会才不至于成为弱肉强食的野蛮丛林；因为有同情，人类才告别了动物性而有了社会明。
我们做学问，是想成为一个强者。但是，做强者，不等于取得了轻视、欺压弱者的资格，而是赋予了帮助弱者的责任。放弃这一责任，根本没有资格做强者。
在生活中，有的人看见残疾人，看见不幸的人，就嘲笑，就鄙视，他们借此表达自己的高明，却正好证明了自己的人格还不到三寸高。
真正的大人物，都具有悲天悯人的情怀，“哀民生之多艰难”，并愿意尽一己之力给弱者以帮助。孔子如此，其他伟大人物也无不如此。
南怀瑾大师讲过一个故事：“释迦牟尼有一个弟子，眼睛看不见，但还是自己缝衣服，有一天他穿不起针线来，就在那里大声叫，要求同学帮忙他穿一下针线。但是他的同学，那一班罗汉们，都在打坐入定了，没人理他。释迦牟尼这位老师，就自己下来帮他穿好针线，交给他手上，教他怎样缝。这个学生一听到声音，才知道是释迦牟尼。他说，老师怎么亲自来？释迦牟尼说，这是我应该做的。而且马上对所有的弟子们上了一课说，人应该做的，就是这种事，为什么不肯帮助残废的人、穷苦的人？训了一顿话。”
我们在弱势者面前，要注意以下三个问题：
低调一些,莫炫耀自己成功。
炫耀的目的是期待在对方心目中占据很重要的位置；炫耀的结果却会使对方的心离你越来越远。“同情弱者是人类的天性”，尊敬强者也是人类的天性。弱到让人瞧不起当然不行，强到让人看不惯更不行。假如你已经强大到足以让对方尊敬，就应该低调一些，谦逊一些。这是一种聪明的做人之法。
第二，尊重他，莫伤其面子。
大凡一个人失意了，情绪低落，需要受到鼓励；心情难受，需要得到安抚。如果你鼓励他，安抚他，他不但不嫉妒你的成就，还会对你感激备至。
英格丽?褒曼在获得了两届奥斯卡最佳女主角奖后，又因在《东方快车谋杀案》中的精湛演技获得最佳女配角奖。然而，在她领奖时，她一再称赞与她角逐最佳女配角奖的弗沦汀娜?克蒂斯，认为真正获奖的应该是这位落选者，并由衷地说：“原谅我，弗沦汀娜，我事先并没有打算获奖。”
褒曼作为获奖者，没有喋喋不休地叙述自己的成就与辉煌，却对自己的对手推崇备至，极力维护了对手落选的面子。无论谁是这位对手，都会十分感激褒曼，会认定她是值得倾心相交的朋友。一个人能在获得荣誉的时刻，如此善待竞争对手，如此与伙伴贴心，实在是一种明典的风度。
一日一心得
弱势群体理应得到全社会的关心。在任何时候，任何场合，都要给他们提供帮助。大的帮助力所不及，一些小事起码是可以做的，比如：在车船上主动给老弱者让座，遇到有人问路，热情指点，等等，这些小事是人人都能做到的。
百善孝为先
南怀瑾语录：做儿女的孝敬父母，不要等时间，不要等空间，不要等环境，尽力去做就对了。我今天住草棚，那就住草棚孝敬父母；只能买得起一根油条，我想吃，爸爸妈妈也想吃，我不吃，拿给爸爸妈妈吃。我只有这个力量，就尽到这份孝心，这也就是“孝之至也”。
有一次，南先生讲课时，曾谈到自己的这种心情：“我们老一辈子，从小就是在刀枪战火中讨生活，几乎没有一日是安宁的日子。当年我离开家乡，一晃几十年，没办法和亲人联络，父母生死不知。一二十年也没消息，所以曾有两句诗说：‘历劫几能全骨肉，对人不敢论亡存。’内心很伤感。别人问起你的父母现在怎样？实在不敢答覆，根本不愿去提，怕讲了会悲伤、会难过。”
后来，大陆与台湾之间稍松动，但并未实行“三通”。南先生接到老母身体欠安的信，却无法来探望，睹信思人，只能化作一声哀叹：“恐怕等不到与母亲见面了！”这句话不幸而言中。后来，两岸实现了三通，他有机会来到故乡，母亲却早已亡故了。真可谓“子欲养而亲不在”，古人言之不虚啊！
改革开放后，多年不通火车的温州，准备兴建温州金华铁路，但苦于缺乏资金。当时的市长刘锡荣，知道南先生在国外有不少学生，就想通过他争取海外投资。刘锡荣得知，南先生是一个孝子，就想请高明之士，用南母的头发绣一幅南母的肖像，送给南先生。正好南先生在大陆的妻子，当年为婆婆梳头时，有心留下了不少南母的头发，所以，这幅肖像得以顺利绣成。
当时南先生已移居香港，刘锡荣决定到香港与他会晤，事先没有告诉他要送肖像，想给他一个惊喜。见面后，刘市长揭开镜框外的绸布，南先生一看见母亲的肖像，激动得“扑通”一声，跪倒在地。当他得知肖像是母亲的头发绣成，更是激动不已，当场慨然允诺，一定为筹建金温铁路竭心尽力。后来他果未失言，为金温铁路作了很大贡献。
时至今日，南先生虽已九十高龄，对父母的孝心仍然不减。他每天早晚必给父母念经。他说：“事情再忙还是要念，经常是‘般若波罗密多心经’七卷、五卷，一定少不了的。如果不念，觉都睡不着。”
而且，为了母亲的缘故，他从不过生日。有一次，一个学生提着蛋糕去祝他生日快乐，他却不理不睬。他认为，生日即是“母难日”，是母亲受苦的日子，有什么好庆祝的呢？
在中国的古书上，有“香九龄，能温席”的记载，讲的是我国古代“黄香温席”的故事。
黄香小时候，家中生活很艰苦。在他9岁时，母亲就去世了。黄香非常悲伤。他本就非常孝敬父母，在母亲生病期间，小黄香一直不离左右，守护在妈妈的病床前。母亲去世后，他对父亲更加关心、照顾，尽量让父亲少操心。
冬夜里，天气特别寒冷。为让父亲少挨冷受冻，他读完书便悄悄走进父亲的房里，给他铺好被，然后脱了衣服，钻进父亲的被窝里，用自己的体温，温暖了冰冷的被窝之后，才招呼父亲睡下。黄香用自己的孝敬之心，暖了父亲的心。黄香温席的故事，就这样传开了，街坊邻居人人夸奖黄香。
9岁的小黄香就是这样孝敬父亲。人们说：“能孝敬父母的人，也一定懂得爱百姓，爱自己的国家。”事情正是这样，黄香长大后做了地方官，果然不负众望，为当地老百姓做了不少好事，他孝敬父母的故事，也千古流传。
我们中国古代，将“孝”作为考察人的一条重要标准。古人认为，一个对父母讲孝心的人，一定能对社会，对人民，对国家忠诚服务。所以，自唐尧起，“孝”就成为选拔官员的标准。而那些对自己父母不孝的官员，就会被除官，或者治罪。
孝心是爱，孝心是美。在人的一生中，对自己恩情最深的莫过于父母。是父母给予了我们生命，是父母辛勤地养育了我们，我们的成长凝结着父母的心血，每一个人都是在父母的悉心关怀、百般爱护和辛苦抚养下慢慢长大的。父母的亲子之爱只能用两个词来形容无私、伟大。他们可以为子女付出一切，也甘愿付出一切。
我们中华民族历来崇尚受恩不忘、知恩必报，这也是做人的基本道德，也是一个人的良心。一个人如果对付予自己生命、哺育自己长大的父母都不知报答，不知孝敬，那就丧失了做人的良心，那是没有道德可言的。试想一下，一个连生他养他的父母都不爱的人，怎么能指望他去爱别人呢?可见，人世间一切的爱都需要从爱父母开始。
孝心是人类最朴素的感情。孝心，让每一个家庭弥漫最温馨的气息。孝心，让你品尝生活的芳香时，也承担一份责任，这责任是一种幸福。
一日一心得
人生有两件不可等待之事，如丘吾子所云：“往而不来者，年也；不可得再见者，亲也。”子路也说：“二亲之寿，忽如过隙，草木欲长，霜露不使，贤者欲养，二亲不待。”所以，成功要趁早努力，尽孝要趁早用心。
善有善报，未熟不受
南怀瑾语录：因果报应作为佛法世界观、人生观的精华所在，其与宿命论是截然不同的，它更是人生的一个规律。一个人在其漫长的一生中，命运看似变化莫测，但实际上，我们今天所走的每一步，都已为明天埋下了伏笔。我们所做的每一件事，都如同我们随手撒下的一粒种子，在时光的滋润下，那些种子慢慢生根、发芽、抽枝、开花，最终结出属于自己的果实。
因果报应是佛法教义中非常重要的一部分，是佛法世界观、人生观的精华所在。南怀瑾先生说，《易经》中很早就有了这种思想，如“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”。而孟子在与邹穆公对话时，引用了曾子的话“出乎尔者，反乎尔者也”，都是因果报应的观念。南怀瑾先生认为，古今中外，一切事情都逃不开这个因果定律。
南怀瑾大师说：“一个家庭能够常做好事，后代子孙一定好，如果你使坏，喜欢做缺德事，就算现在聪明能干、富贵荣华，将来后代子孙必然要糟。这是真的哦！我这辈子几十年来，因果报应的事情看多了，很多都是现世报。错事干下去，没几年光景便自食恶果，惨兮兮的，只是平常不好意思说明罢了。所以我们小时候受传统化家庭教育有句话：但存方寸地，留与子孙耕。”
因果，最简单的解释，就是“种什么因，得什么果”，这是自然界的普遍法则，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。
佛家提倡善有善报，商人与“龟”为善，在危难时，自己的生命得到了挽救；佛家也同样相信恶有恶报，人若害人，必会反诸己身。
佛祖释迦牟尼开始传教的时候，遇到了很多难以想象的困难，甚至会受到人身攻击，一次，他走在街上，遇到一个愤怒的婆罗门。那个婆罗门仇视佛教，几乎到了疯狂的地步。他发现释迦牟尼后，心中顿生一计。
他蹑手蹑脚地绕到释迦牟尼身后，趁他不注意，抓起一大把沙土就往他的头上扔去。
就在沙土扔出去的那一瞬间，突然一阵风向婆罗门吹来，撒了他满头满脸，十分狼狈。
他想发作，却无法开口，只能暗自生气，满脸通红。
街上的人目睹刚才发生的一切，都盯着他，并嘲笑他。面对这么多锐利的目光，那个婆罗门羞愧难当，不得不低下头。
这时耳边响起了释迦牟尼平静而洪亮的声音：“如果想污染清静的东西，或者想陷害心无邪念的人，罪恶反而会伤了自己。”
打个比喻来说：因就是我们所有的思想、言论、行为。这些都会成为因。这个因就如同种子一样。当种子遇到了适宜的土壤、阳光、养分之后就会生长、开花、结果。土壤、阳光、养分，这些能够促成种子生长的因素，就是缘。当我们自己所种下的因遇到适合的条件时，就会产生一个结果。
佛语有云：爱出者爱返，福往者福来。因果即此理也，一念之善救人救己，人生就是如此。
人间万事都遵循着这一因果规律，古往今来，人类都有一个战天斗地、欲与天公试比高的理想，向大自然大发**威，以展示自己作为高等生物的强大，结果森林变秃山，荒漠随处见，河流遭污染，星星也看不见了，一切都在威胁着人类。现在人类终于意识到了问题的严重性，要来拯救地球，可是却感到异常的艰难。因果循环，真是丝毫不爽。
陈毅生前喜欢说一句谚语：“善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到。时候一到，一切都报。”这绝不是危言耸听，经历万事，细品人生，自会参透。按佛家的说法，做了好事就有可能得到善报。只不过，要有耐心。今天晚上做了好事，明天早上就要求回报，心情就太急迫了。给老板做事还要一个月才领工资呢，你是做好事，又不是给人打短工。好报肯定有，但“未熟不受”，没到发薪水的日子，不要急忙写领条。
干坏事也一样，恶报肯定有，“未熟不受”。好比一个人，犯了谋杀罪，抓住了当场处决，行吗？不行，要经过法庭审判，将他罪过一条条列出来，让他死得心服口服，也让其他人搞清是为什么，这样才能起到惩戒坏人、鼓励好人的作用。
好报恶报都是渐次积累的，做好事不一定每次都有好报，但只要一次好报，就足以抵偿以前做过的所有好事。做坏事不一定每次都有恶报，但只要一次恶报，就足以清算以前做过的所有坏事。
以“未熟不受”的心态看待社会上的不平等现象，以“福报有时”的心态多做好事，随时可能收到意外的惊喜。
一日一心得
人生最美丽的补偿之一，就是人们在真诚地帮助别人之后，同时也帮助了自己。当我们向世界种下爱心时，可能会以意想不到的方式获得报偿。如果每个人都向世界播下善良，那么，每个人都会从中受益。“福报有时，未熟不受。”等到时机成熟，就能看到累累善果，不但可以自享，还可以大家分享。这不是最圆满的结果吗？
娱乐时代的大悲心
南怀瑾语录：一个学佛人的心，应该是知道痛痒，有血有肉。“不俗即仙骨，多情乃佛心”脱离世俗，于我们而言，还是很难的，我们要生存，需要物质，并且必要的时候必须去争夺物质财富，强行的脱俗，只怕会变成故做清高，与原意差太远了。但是多情，我们可以做到，爱护，尊重，帮助，扶持，就是多情的体现了。
人生在世，大义为先，舍己为公，舍生忘死，都是“舍鱼而取熊掌者也”。舍得贪婪，高枕无忧；舍得名利，乐得清静；舍得自我，活出极致。
南怀瑾讲解佛经时认为，所谓情感者，即非情感，是名情感。情感也是虚妄相，但是，如果佛没有情感，佛不会发大悲心，大悲心即是情感心。
相传释迦牟尼佛在前一世是一位修行者。他日夜不断、诚心诚意、锲而不舍、勇猛精进地修行菩萨道，惊动了天界。天帝为了测试他的诚心，即令侍者化成一只鸽子，自己则变成一只鹰，在鸽子后面穷追不舍。
修行者看到鸽子的危难情况，挺身而出，把鸽子放进怀里保护着。老鹰吃不到鸽子，很是不满，责问修行者说：“我已经好几天没吃的了，再得不到吃的就会饿死。修行人不是以平等视众生吗?现在你救了它的命，却会害了我的命啊!”
修行者道：“你说得也有道理，为了表示公平起见，鸽子身上的肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧!
天帝使用法力使放在天平秤上的修行者的肉总是比鸽子肉轻。修行者还是忍痛割下自己的肉，直到割光全身的肉，两边重量还是无法相等。修行者只好舍身爬上天平秤以求均等。
天帝看到修行者已舍身，老鹰、鸽子就都全部变回了原形。天帝问修行者：“当你发现自己的肉已割尽，重量还是不相等时，你是否有丝毫的悔意或怨恨之心呢?”
修行者答道：“行菩萨道者应有难行难修、人溺己溺的精神，为了救度众生的疾苦，即使牺牲生命也在所不惜，怎会有后悔怨恨之心呢?天帝被他的慈悲心及无畏的精神所感动，又使用法力，使他恢复了原来的健康。
有一句诗说得好：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”观音的全名为“大慈大悲观世音”，大慈大悲正体现了佛心的深情。一个真正成佛的人不是无情的人，相反，却是用情最深的人，这种情就是大慈大悲的济世之情。
智舜禅师，唐代人，一直在外行脚参禅。有一天，他走累了，在山上的树林下打坐歇息。突然一只野鸡仓皇地向他飞来，浑身血迹斑斑，翅膀上带着一支箭。随即一个猎人气喘吁吁地追赶过来，野鸡受伤逃到禅师座前，禅师以衣袖掩护着这个小生命。猎人向禅师索讨野鸡：“大师，请将我射中的野鸡还给我!”
禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人：“它也是一个生命，放过它吧!”
猎人不同意，反驳道：“我又不是和尚，才不讲什么生不生的。你要知道，我们一家老小好久没有吃肉了，那只野鸡可以当我们的一盘美味哩!”
猎人坚持要得到那只野鸡，禅师最后没有办法，拿起行脚时防身的戒刀，把自己的两只耳朵割下来，送给固执的猎人，说道：“这两只耳朵，够不够抵你的野鸡?分量虽然少了点，味道应该不错。你就拿回去尝一尝吧!”
猎人惊呆了，猎人的心被禅师的慈爱行为所感化，于是他放下屠刀，走到禅师面前，表示愿意追随禅师，接受教诲。
禅师为了救一只野鸡，甘愿舍弃自己的双耳，这是何等的慈悲。其实，这正是佛教的真谛。
释迦牟尼佛教导我们说：“救人一命胜造七级浮屠。”他本身就是慈悲的化身。佛本多情，不过，佛的情感不是痴迷的。真正的悲心，没有悲心的痕迹，只是理所当然而行去，道理就是如此。在佛做来是平常至极的事，在我们看来却惊天地、泣鬼神。
一个叫林才的禅宗大师正在打坐，这时来了一个人。他猛地推开门，他一定在生气，又猛地关上了门。他的心情不好，所以就踢掉鞋子走了进来。林才说：“等一下不要进来。先去请求门和鞋子的宽恕。
那人说：“你说些什么呀?我听说这些禅宗的人都是疯子，看来这话不假。你的话太荒唐了!我干吗要请求门和鞋子的宽恕?这真叫人难堪……那双鞋子是我自己的!”
林才又说：“你出去!永远不要回来，你既然能对鞋子发火，为什么不能请它们宽恕你呢?你发火的时候一点也没有想到对鞋子发火是多么的愚蠢。如果你能同愤怒相联系，为什么不能同爱相联系呢?关系就是关系，愤怒是一种关系。当你满怀怒火地关上门时，你便与门发生了关系，你的行为是错误的，是不道德的，那扇门并没有对你干什么事。你先出去，否则就不要进来。”
像一道闪电，那人开悟了。他明白了其中的逻辑，它是那么清楚“如果你能够发火，那么为什么不能去爱呢?你去”。
于是他去了。也许这是他一生中的第一次，他抚摸着那扇门，泪水夺眶而出，他抑制不住涌出的眼泪。当他向自己的鞋子鞠躬时，他的身上发生了巨大的变化。他转身走到林才的面前，林才立刻伸开双臂拥抱了他。
我们失却了这样宝贵的大悲心，我们为了娱乐而娱乐，麻木、冷漠像阴云一样笼罩着我们，生命成了一种高效能的刺激，一个娱乐的机器。
反观我们自身，我们最需要的就是在这娱乐喧嚣的时代找回一颗大悲心!
一日一心得
佛心可以超越喜怒哀乐，但是佛心通过**展现在我们面前时，既有悲哀忧伤，更有欢乐欣喜。正所谓：人非草木，孰能无情？在佛教看来，一切众生都是“有情”，只要是一个正常人，都会有喜怒哀乐、亲情、有情、爱情、学佛，是由众生来学，是有凡夫开始的，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性，以感性来融合理性，能够以智慧来指导感性。
什么是真正的修行
南怀瑾语录：“只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣”，学佛的人只高谈理论，对于生命根源没有掌握住，经一万劫也修不到圣人的境界。不论怎么说，有一个基本原则，就是想成仙要修无数功德，无数善行才行。
南怀瑾大师认为，其实，我们整天在这里打坐、念经。求佛、求福报、求智慧，不也是悭贪吗?绝对的悭贪。但是，真正学佛在哪里学?不在你那些形式主义。也不在于你摆出一副俨然学佛修道的样子。功德是在行上来的，不是在打坐；打坐本来在享受嘛。两腿一盘，眼睛一闭，万事不管，天地间还有什么比这个更享受?这是绝对的自私自利。
南怀瑾说：有一次，一位在乡村担任多年警察的人来看我，谈到执行勤务的苦处，他便说：“老师啊！我很想提早退休，能在你身边做事，随便打扫清洁，端茶送饭都可以。”我说：“你是一个诚实君子，多担待一些烦恼苦痛，为地方社会老百姓做点好事，才是真修行，才是真学问。”
真正的修行，最后就是一个路子：行愿。
什么叫行愿？就是修正自己的心理行为。
我们的思想，起心动念是没有发出来的行为，一切的行动则是思想的发挥。我们想求得空，这是在追寻一个形而上的问题，追寻能够发生思想的根源。在行为上、思想上真正做到了空，几乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，变成无知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是这样。
大家坐起来拼命在求空，基本上有一个最大的错误，对于空性的理，根本没有认清楚。
我们做功夫、打坐为什么不能进步呢？大家一定以为是方法不对，拼命找明师求方法，不是的！不要受自己的骗。功夫为什么不能进步？为什么不能得定？是因为心行没有转。心理行为一点都没有改变的话，功夫是不会进步的，见地也不会圆满。这在中国化上，不论是儒家、道家，说法都是一致的，都是同一个论调。
学佛的人有一个基本的毛病，大家要反省。首先，因为学佛，先看空这个人世间，所以先求出离，跳出来不管。因为跳出来不管，慈悲就做不到。我们口口声声谈慈悲，自己检查心理看看，慈悲做到多少啊？这是个非常非常严重的问题。第二，贪瞋痴慢疑，我们又消除了多少？比如有一个例子，我们大家修行越修得好，脾气越大为什么？你打坐坐得正舒服，有人来吵你，你还不气啊？这种心理作用是不是跟慈悲相反呢？
《集法句》中云：“虽作微小恶，后世招大怖，能有大损失，如毒人腹中；虽作小福业，后世感大乐，能成大义利，如谷实成熟。”由此我们应知微细的善恶业，如影随形，将会生出广大的苦乐。南怀瑾告诫弟子们对于微小的善业也应励力行持，勿以善小而不为；对于微小的恶业，也应励力断除，勿以恶小而为之。
王居士是个非常虔诚的信士，只要有空就往禅寺跑，或者帮园头师种菜浇水，或者帮典座师劈柴煮饭，总是忙个不停。如果碰到无名禅师对信徒说法，他便会聚精会神地用心听讲。
有一次，王居士在禅堂外望着学僧眼观鼻，鼻观心的坐禅姿态，不禁长长地叹了一口气。
这叹息刚巧被从一旁经过的无名禅师听到，禅师问道：“你为什么叹气呢?”
王居士又深深叹了一口气。
无名禅师不解，问道：“平常你虔诚为寺里帮忙，听佛法也非常用心，可以说身、口、意都在法海里泛游，为什么要叹气呢?”
王居士答道：“不瞒禅师，我的烦恼是因为我听不懂佛法。禅师您对学僧们开示的佛法，如‘祖师西来意’、‘狗子有佛性否’、‘即心即佛’、‘如何是宗门中事’、‘如何是佛’、‘如何是本来面目’、‘道在何处’等等，我都听不懂，就好像雾里看花，不知所云。禅师，为什么我这么用心听讲，还是听不懂呢?”
无名禅师道：“以前德山禅师见学僧入门便棒，临济禅师见学僧人门便喝，雪峰禅师见学僧人门便道是什么，睦州禅师见学僧入门便道现成公案放汝三十棒。历代祖师大德有的尽其一生参究一个公案尚不能开悟，可见学禅必须要用心去参，而不是只听就可以的。”
王居士仍不解地问道：“如何去参呢?”
无名禅师道：“就先参这个‘听不懂’!”
不管懂还是不懂，都应该是自己内心最真实的声音。
南怀瑾先生深懂佛法，他明白世人学佛，很多人都是一种“趋之若鹜”的想法，而并非真想学佛。而且许多人并未真正了解佛法，所以他建议：与其呆坐如木，不如在现实生活中多做实实在在的善事，这就是于无佛中求佛!
什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。
所以，如果大家在心行、行愿方面没有动摇，不要谈四禅八定，更不要想谈证果。
别以为腿能盘一个钟头就能升上什么天；一个半钟头又能升上什么天，没这回事。腿是靠不住的，修“行”，修的是心理行为，不是修腿。
所以我们学佛打坐都是坐在那里偷盗，而在同一时间中，社会上那么多人却为我们在忙碌。所以佛家有一句话很了不起，就是早晚课诵的一句话：上报四重恩，下济三涂苦，这就是行愿的愿，每天都提醒我们做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己，每天要上报四重恩，这四种恩都是我们所欠的：佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。
一日一心得
“点滴功勋岂自然”，有为功德要慢慢一点一点做，今天做一点好事，每天做一点好事，累积起来，等于人独资盖一个庙子。一切佛菩萨不离人间，不离六道轮回的任何一道。观世音菩萨的踪迹，你不一定要到寺庙中求，不一定要到南海去找，说不定你在街上遇到一个最穷苦、最可怜的人，那个就是，只是你有眼无珠，不认识而已；如果此时你行一些慈悲，做一点布施，那便得大利益了。或者一个你看了最不顺眼、最讨厌的人，也可能是观世音菩萨的化身；甚至可以说每个人家中都有一尊观世音菩萨，或许是你太太，或许是你先生，或许是你爸爸，或许是你妈妈。
什么是真正的布施
南怀瑾语录：真正纯净的布施，就是要有爱心，尊重人家、信任人家，乐意帮助任何一个人，乃至猫、狗、虫子等一切有生命的生物。“慈心”，即对一切众生生起慈悲心。慈，也可说是父性的爱心；悲，也可说是母性的爱心。这两种爱心合起来，也就是观世音菩萨的大慈大悲。
任何宗教都教人布施，平时将财物施舍给别人，将来就能升天得福报。毗耶娑他们之所以修苦行，就是为了求升天道，图神仙的享受。一般人为什么修道，吃斋啊，念佛啊，无非是现在苦一点，将来可以超升生天上做神仙。这实际上是一种很功利的做生意心理，投下少量的金钱，而图一本万利的结果。有些人信教，花几毛钱买三支香，拎上一盒蛋糕，到庙里去拜拜，求发财、求长寿、股票要好、马票要中，求这求那，拜完了那个蛋糕拿回去还能给儿子吃。如果菩萨凭这就保佑他，那还算菩萨吗？下等的贪污，只要人家三根香。
南怀瑾讲佛告诉大家：真肯布施者，在别人眼中就像疯子一样，把钱也不当东西，只要人家需要就送出去了。台湾、香港有些叫化子，家中有百多万的财产，可他既然肯丢这个脸在大街上乞讨，说明他有需求，那你只管你的布施，不必考虑人家是否有钱、是否在行骗。所以佛讲“无缘大慈，同体大悲”，布施是无条件的，以别人的痛苦和需要为自己的痛苦和需要，这才是布施。
佛告诉大家真正布施的原则：
第一，要自己真有心帮助人，而不挟带任何别的思想。像黄医师经常为病人开刀而顾不上吃饭，有时打电话来请个假，说不能到我这儿上课了，这是对的。吃饭、上课只是个人的享受，为了病人的生命，这些都可以牺牲，这就是“一切施与”的道理。
第二，布施不能怕将来的结果。常言讲，做好事“善门难开”，我们在大陆十八个大学设了“光华奖学金”，现在差不多每个大学都来跟我要求。这种事不是傻瓜不会做的，真要做好事，自己就要真心当傻瓜。
第三，不要轻毁任何一个人，这是大乘佛法的菩萨戒。你明知这个人是骗子，但并不因此看不起他。他来骗你，说明他有需求，达不到目的，他会睡不着觉，明天还会想办法来找你。你干脆受他一骗，让他睡一个好觉，亦一大乐事也。
大仙当知：若复有人不简福田，若有戒人、若无戒人，心信开眼，生爱念已，舍物施与，心常普缘一切众生。大仙当知，彼人施主。
确定了真正布施的原则，也就确定了什么是真正的施主。
真正的布施是不拣择对象的，这就是“不简福田”。不管被布施的对象怎么样，我帮助了你，内心非常快乐，也就是我们中国化所讲的“为善最乐”四个字。你是一块田地，我在你身上做了功德，就把福德种子种在你这块田上了，这就叫种福田。
因此，乐善才能好施，对一切人充满着爱心、同情心，做一切自己认为应当做的事。“心信开眼，生爱念已，舍物施与，心常普缘一切众生。”具有这种博爱精神，不考虑任何附带条件的，才称得上是施主。
佛告诉毗耶娑，有人虽做了好事，但挟带了功利性的不清净心理，不算真布施。他列举了三十三种不清净、不纯净的布施：
第一种，是以歪曲的心理、颠倒的见解、无纯净心所施的财物，这不是真正的布施。
第二种，有人昨天请我吃过一块蛋糕，今天我要还礼；或者他十几年前帮助过我，现在他有困难我要接济他。这都属于人情上的投桃报李，礼尚往来，不算布施。
第三种，有人施舍财物，不是出于真正的慈悲、怜悯和同情心，而是为了耍阔气，或纯粹是打发人家了事，这不算布施。
第四种，因为自己有所欲求，比如看到这束花特别喜欢，多付上一毛钱；或上舞厅感到那位小姐很漂亮，多给两个小费，这都不算布施。
第五和第六种，把财物丢到火中或投进水里，都不能算布施。因为水火都是自然物，你把财物白白扔掉了，却不能使别人受益。
第七种，有人送礼给大人物，指望以后可以有所提拔照顾；或者看在某个大老板、某个大人物的面子上，在慈善救济事上凑上一份，藉以拉个关系，这都不是纯净的布施。
第八种，怕强有力的黑道中人来抢你，赶快送钱消灾，这不是布施。
第九种，送人家鸦片、海洛因、麻醉剂等毒品，这不是布施。但医生见病人太痛苦，打麻醉针以止痛，这是布施。这里有很多道理，要研究。
第十种，送人家武器，不是布施。
第十一种，送肉与人，那是杀生而施舍给人家，这不算布施。
第十二种，你收养了许多孤儿，保护他们，把他们养育成人。但你指望以后可以使唤他们，做你的帮手，这就带上先决条件了，就不能说是纯净的布施。
第十三种，为了出名而施舍，不是纯净的布施。
第十四种，为了捧歌星、戏子而出钱，比如一个歌星开赈灾歌唱会，一天收到几千万捐款，这个歌星做了好事，可出钱者未必是净布施。歌星不唱的时侯，你为什么不布施？有些人是为捧歌星的场，这里面有差别。
第十五种，有些人破产了，财物转到别人手里，这并非出自自愿，所以不是布施。
第十六种，比如说，这个屋子因闹鬼，不敢住下去了，送给出家人做寺庙；或者因为打官司，自己的屋子有麻烦，干脆送给社会慈善机构，这都不算净布施。
第十七种，有人因学佛或受了教育，知道帮助人家是好事，但自己没有钱，就拿人家的财物做人情，这也不算布施。
第十八种，谷麦在田地、仓屋中被鼠鸟等所食，并非有意送与它们吃，不能说是布施。讲到这里，想起前两天报上揭露一批送往大陆灾区的大米，在码头搬运中发现是发霉的。这就不是布施，相反，人吃了霉米会中毒，送的人反在造恶业了。
第十九种，假使我电脑坏了，我请这方面的行家来修理，请他吃饭，送他钱。这是你想学东西，是应该付的酬劳，而不是布施，布施是没有条件的。
第二十种，比如病人怕自己要死，送医师一个大红包，以为医生就会对他尽心了。这是有求于人而给钱，不是布施。
第二十一种，打了人家，骂了人家，自己觉得难为情，然后送东西给他谢罪，这个不算布施。
第二十二种，有人布施了之后，心中疑虑人家是否在骗他，或在想人家以后是否会报答他，这都不算布施。
第二十三种，有人施舍了之后心痛懊悔，这就不是布施。我年轻时在四川学佛，人家有困难，我站出来说要帮助他，大家比较买我的面子。后来有个老前辈劝我不要再替人家去化缘了，为什么呢，他说四川人有句老话，“劝人出钱，如钝刀割肉”，人家虽然给了你面子，但那个人心里难过啊！他还给我讲了个笑话：有个大魔王在地方上作怪，连孙悟空都降服不了。后来从西天佛祖那里派了个小和尚，魔王根本不把他放在眼里，小和尚说此行不是来收服他的，只是给他看个东西。说着，从背上黄布包袱里拿出一本化缘簿，“居士，请你多少写一笔吧！”那魔王一看，“哇！”就跑掉了。
第二十四，还有的人，送了东西给人家，好像这个人从此就卖给他了，今后定要人家报答他。这个就不是净布施。
第二十五，有些阿公阿婆，念咒、布施都有账可查，你看他们念什么《心经》、《白衣咒》，念一段经，在黄裱纸上戳一个印，“我念了多少卷，死后带到阴间去，也不知一卷是二十八块还是三十五块。”这等于在投资，将来连本带利得多少好报。“如是施者，非净布施”。
第二十六，人到衰老、重病临死之时，感到痛苦了，晓得时间不长了，不把财产传给子女，却布施出去。这也不算净布施，因为你已晓得财产把握不住了，你不布施也不属于你了。没有清净心，还是不行。
第二十七种，为了名誉而施舍。希望在电视上露面，希望在报纸上广而告之，希望一切人都感激我，这不是净布施。
第二十八种，好比说看到黄医师都出了十块，我就出十五块，蔡老板不服气，出二十块，把我们两个都盖了。出于攀比心、嫉妒心而送财物的，不是布施。
第二十九种，为贪女色而摆阔气，送种种金银珠宝、绫罗绸缎等贵重东西，那是你为了追求漂亮女人，不是布施。
第三十种，有些人因为自己没有儿女，所以才愿意拿出家产送人，这是做好事，固然不错，但从佛法的布施学来看，还不算是纯净布施。
第三十一种，以有无福德来挑选布施对象，这样的布施不是净布施。
第三十二种，布施首先要雪中送炭，周济穷苦者，若看上不看下，只做锦上添花的事，那也不算净布施。
第三十三种，就是为了鲜花果品而舍物与人，这也不是布施。这是很轻的一条了。
佛教的布施学，这里每一条研究起来，都是戒律。
上述三十三种不净布施只是大概而言，经典上记载的还有许多。佛告诉毗耶娑，这些不净布施，不会得到真正佛道的果报，最多也就是修到仙道的果报而已。佛用种子作比喻，布施作为一种业力行为，等于播种，挟带不纯动机的“垢染布施”，就像种子下到盐碱地里，不会有好的收成。而且，这种子本身的功能（“种子界”），不但与土地的品质（“地界”）处在一种相依相存的关系中，还须有阳光、空气和雨水，才能使种子发芽。种子放在玻璃瓶中，固然不会发芽，但播种在贫瘠的土地上，若得不到雨水的滋润，也是不能开花结果的。
一日一心得
布施的功德，如商人进城，以小本而获大利。又如蜜蜂采蜜，采集众多的花粉而成蜂蜜，而对花本身并没有损害。所以真布施的人，本身并不一定有多大损失，可你那个精神在心理上所得的果报就很大了。这就是布施的“福德势力”，它所带来的反应力量是很大的。
什么是佛教的大孝
南怀瑾语录：孝经是中国化几千年来的基础，现代人千万不要忽视了它。那么，究竟怎样才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝顺自己的父母，还要能孝顺天下人的父母。所以我常常说，你不要把自己的儿女看得那么重，天下人的儿女都是你的儿女，天下人的父母都是你的父母，为什么不能将自己的心量放大呢？如果将心量放大了，以天下人的父母为自己父母，以天下人的儿女为自己儿女，那该多好！
南怀瑾主张：看一切众生如自己的儿女，看自己的儿女如一切众生。起初，他的儿子很不理解，但是不好明白表示，后来孩子在社会上经历多了，有更深一层的生**验，倒反过来赞成我的观念。他说这样很对，又何必一定要只爱自己的儿女呢！爱天下人也是一样。
南老师正是以这种精神来对待自己的父母和子女，甚至做到了常人认为不近人情的地步。例子很多很多。南老师的事情很多，很多事要有人做，他身边有好几位学生帮他做事，但南老师没有一个子女在身边。在南老师看来，如果他把自己的事交给子女去做，就容易公私不分；那样做对子女也不好，他希望自己的孩子能自立，不要依靠老子。南老师的一个女儿和两个外孙女，从美国加州来看南老师，他们难得见一次面；但见了面之后，南老师只同他们寒暄了几句，就同别的客人聊起来了，把自己的女儿和外孙冷落在一边。客人在边上建议，南老师何不带他们出去玩玩，但南老师没有理会。
真正令人钦佩的孝子，其行止如何？大孝于天下。这种精神同佛家要救度一切众生的菩萨行愿，正好不谋而合。并且孝与忠也是同样一回事，国家危难时，顾不了自己父母，勇敢地做个忠臣而为国牺牲，一点都不后悔，这也是孝，孝自己的国家，孝自己的民族。孝经的意义太广大了！
佛教的经典，没有不教人规规矩矩做人的，不但要孝敬自己的父母，更要孝敬天下人的父母，视一切众生如己出，如自己的兄弟姊妹。宋儒反对佛教，说佛教是“无父无君”的，这误解太大了。真正的佛法“至孝”。出了家，为了解救自己和别人的痛苦，应该赶紧用功，修道成道，使亲生的父母眷属得到好处，并且利及七世的父母亲友，更扩而大之，行菩萨道，救济法界一切众生。这才是伟大孝道的充份发挥，又有什么好争论怀疑的呢？！
“昨日进城去，归来泪沾巾；满车站着的，多是老年人。”看到这样的景象年轻人是否应该感到惭愧。尊老爱幼是中华民族的传统美德，也是年轻人理应承担的道德义务，而一些年轻人却连给老年人让座这样的小事都不愿意去做，让人为之汗颜。我们不是孙悟空，从石头里蹦出来的，每个人都上有老；不管现在或者将来，也多数会有小。作为自己“老”“小”的至亲，那些不顾老弱病残、抢占“黄板凳”的个别不明市民，你是否希望自己的“老”“小”也遭受同样的待遇？
佛教的大孝与孟子所提倡的“老吾老以及人之老”有异曲同工之妙。也就是说“孝”的第一个境界是“老吾老”。优待老人，须先从优待自己的老人做起。父母养育了我们，辛苦了一生，倾尽了所有。如今，他们老了，面对更多的是病痛的折磨、精神的孤独和生活的无靠。作为子女，我们没有理由不孝敬自己的老人，这是一种人类的本能，是道德准则的底线。但仅仅做到这一点，只能算是“小”孝，孝敬生我养我的父母乃人之本分也。
佛教“大孝”的境界是“以及人之老”，是尊老的更高境界。我们要像对待自己的老人一样，善待天下所有的老人。
湖南有个国家级自然保护区叫“借母溪”，这里流传这样一个故事：相传许多年以前，有一官人从永顺携母去长沙赴任。途经这里时，轿夫们实在走不动了，官人就花“盘缠”在溪边修了一栋小木屋，将老娘寄住在其中。日子久了，老人思儿成疾，当地一位土家汉子将她接回家中当亲娘照顾。一段时间后，老人担心亲儿子来时会责怪“干儿子”夺了自已的娘。土家汉子说，我上无爹娘，下无兄弟姐妹，就算我借个母亲行孝吧！他还真打了个借条交与老人。老人临终，亲儿子还是没有音信，是土家“干儿子”给她送的终。土家汉子的“借母”行为是对佛教“大孝”思想的真正实践。
要让老人随时随地都能得到善待，不说在独生子女为主的时代，单靠一个孝子做不到；即使在多子多福的时代，孝子孝女再多也做不到。因为老人一旦走出家门，并非都能由家人陪着，能否得到善待，只能取决于社会“尊老”的环境。天下人的老人，都能成为自己善待的老人；自己的老人，也就能成为天下人善待的老人。你“尊”一下我家人的老人，我“尊”一下你家的老人，所有的老人才能都被“尊”起来。
一日一心得
中国已经跨入老龄化社会，尊老敬老成为建立和谐社会的一个重要窗口。老人养育了我们，而今是我们承担责任与义务的时刻，我们不仅要做到“老吾老”，还要做到“以及人之老”。期望天下人的老人都能成为自己优待的老人；自己的老人，也就能成为天下人优待的老人。
人生行为要做到至善
南怀瑾大师说，做善事是应该的，应做到做善事不留名，这就是“为善无近名”。“为恶无近刑”意思是没有绝对的完人，每一个人总有不对的地方，但是这些坏事不要达到犯法的边缘，不要达到受打击痛苦失败到极点的边缘。南怀瑾大师强调人在善恶之间，在人生的行为上，绝对要走至善的路子。
南怀瑾在讲座中说道：要自己真有心帮助人，而不挟带任何别的思想。像黄医师经常为病人开刀而顾不上吃饭，有时打电话来请个假，说不能到我这儿上课了，这是对的。吃饭、上课只是个人的享受，为了病人的生命，这些都可以牺牲，这就是“一切施与”的道理。
什么是真正的至善？佛祖讲得很清楚，一是出于至诚之心；二是不求回报；三是不贬低人家。下面我们不妨一一剖析：
第一，依从一念之善，是真行善。在佛的三大布施原则中，最重要的当然是至诚之心。你不是因为他有权有势，不是因为他长得漂亮，不是因为他将来可能有出息，不是因为想炫耀自己，总之没有任何私心杂念，完全是因为一念之善，这样的施予才是真正的慈善，无论你的施予多么微不足道，都是该得善报的。
南大师曾讲过一个施善得报的故事：
有一次，佛托着钵出来化缘，遇到两个小孩在路上玩沙子。他们看见佛，就站起来非常恭敬地行礼，其中一个孩子抓起一把沙子放在佛的钵盂里，说：“我用这个供养你！”
佛说：“善哉！善哉！”
另外一个孩子也抓起一把沙子供在佛的钵盂里。佛就预言，百年后，一个是英明的帝王，一个是贤明的宰相。
百年后，一个孩子当了国王，就是历史上有名的阿育王；另一个就是他的宰相。在典籍中，关于阿育王的史实与传说很多：比如，他曾经打败东征的亚历山大；他建的一座寺曾经飞到中国来，就是浙江宁波的阿育王寺。
阿育王的一把沙子就得到了这么大的回报，很多人向寺庙里捐金捐银，什么好处也没见到。这是什么原因呢？因为捐金捐银者动机不纯，或者是为了炫耀自己的好心，或者是出于对未来的渴求，或者是出于对过去所行恶事的恐惧，总之都无诚意。阿育王和他的伙伴却仅仅是出于一念之善，没有任何私杂念。
另外，在我们看来，一把沙子根本不是可捐之物。但对两个玩沙子的孩子而言，沙子是他们的玩具，是他们喜欢的东西。所以，他们的善念的价值并不比别人送出财物低。
第二，行善不能求回报，否则不是真行善。有的人天天抱怨：我好人没少做，坏事没多干，为什么好事轮不到我头上？真是“好人没好报”啊！这种人居然自称好人，真是滑稽！与其说他是好人，不如说他是商人他做好事都是为了换取好报，跟商人卖东西赚钱又有什么差别？而且他追求的是暴利，想用微小代价换取巨额回报，认真算起来还只能归入奸商一列。
真行善者是出于帮助他人的善念，并无要求回报之心。我们不妨看一个故事：
一个贫穷的少年为了攒学费，挨家挨户地推销商品。有一天，他跑了很多地方，什么东西也没有卖出去。他感到又累又饿。他想买东西吃，但摸遍全身，只有一角钱。怎么办呢？他决定向人家讨口饭吃。
他敲开一户人家的门，开门的是一位美丽的少女。少年正处于青春期，他怎么好意思向美女讨东西吃呢？于是，他只是小声地请求对方给一口水喝。少女看出他很饥饿，就拿了一大杯牛奶给他。男孩慢慢地喝完牛奶，问道：“我应该付多少钱？”
“一分钱也不用付。”少女回答，“妈妈教导我们，施以爱心，不图回报。”
男孩说：“那就请你接受我衷心的感谢吧！”
然后，男孩离开了。
多年后，那位好心少女已经成为一个美丽少女，她不幸得了一种罕见的病，当地的医生束手无策，她被转到大城市医治，由专家会诊。
经过艰辛的努力，手术成功了。当医药费通知单送到这位特殊的病人的手中时，她吓得不敢看。因为她确信，那一定是个天数字，足够让她花去全部家产。
最后。她还是鼓起勇气，翻开了医药费通知单，旁边的那行小字引起了她的注意，她不禁轻声读了出来：“医药费：一大杯牛奶。霍华德?凯利医生”。
原来，在参与会诊的专家中，有个名叫霍华德?凯利的著名医生，他就是当年那个接受过一杯牛奶的男孩。凯利医生认出了**躺着的病人是谁，因为这么多年来，他从来没有忘记过那杯牛奶和那个少女温和的笑脸。
一杯牛奶的价值跟一大笔医药费是无法相提并论的，但它们附着的善心是相同的。如果为了回报而给人一杯牛奶，它的价值就仅仅是一杯牛奶。由此可见善心之可贵。
第三，不要轻视和贬低接受帮助的人。“不轻毁他”是什么意思呢？“轻”是轻视。因为自己处于“施主”的地位，心里难免有几分优越感，在语言神态上就可能表现出看轻对方之意。“毁”是诋毁的意思，也就是说人家的坏话。这个坏话不是当场说的，是背后说的。比如，受自己帮助的人发达了，自己却原地踏步，说：“那小子，当初如何如何，要不是我帮他一把，他哪有今天？”这就不止是诋毁，而是诬蔑了。他混到今天这一步，99(百分号)肯定是靠他的才能和努力，你那点帮助哪够用？不自度者，连佛祖也认为度不了他，难道人的本领比佛祖还大？你的话，等于抹煞了他的全部努力，不是诋毁吗？人家不报复就好了，你还指望他的回报？
南怀瑾大师告诫说：“不要轻毁任何一个人，这是大乘佛法的菩萨戒。你明知这个人是骗子，但并不因此看不起他。他来骗你，说明他有需求，达不到目的，他会睡不着觉，明天还会想办法来找你。你干脆受他一骗，让他睡一个好觉，亦一大乐事也。”所以，我们平时起码要保证不轻视和贬低接受帮助的朋友，才叫至善。
一日一心得
怀着那种好心情、好精神的人，虽然没有一钱可以施舍给别人，但是他能比那些慷慨解囊的富翁行更多的善事。古往今来，与人为善是美德，备受推崇和褒奖。“君子莫大乎与人为善”，也充分说明与人为善是君子之行。“己所不欲，勿施于人”，是与人为善；“先天下之忧而忱，后天下之乐而乐”，更是与人为善。与人为善是每个人都有应具备的品格。只有与人为善，才能有效地化解矛盾；与人和睦相处，才能有社会的和谐。