人生处处逍逍遥遥
南怀瑾语录：《庄子》第一篇提出来逍遥游。逍遥是逍遥，游是游。因为逍遥，才可以游。借用佛家的观念，人生能够解脱，才能够得游戏三昧，才敢在人生境界里游戏。如果人生不得解脱，这个人生根本就是一件痛苦的事，如何能够逍遥呢？从哲学观念来讲，什么是人生？我们可以给一个答案，就是痛苦的累积叫做人生。那么，痛苦如何解除呢？就是要得到逍遥的解脱，也就是庄子所提出来的逍遥游这个东西。
南怀瑾先生精通佛、儒、道三家，他解读庄子的“逍遥”，将之与佛学“解脱”的观念作出了类比。指出无论逍遥还是解脱，都需要经过“出禅，二禅，三禅，四禅”的磨难和历练。而一旦达到逍遥的境界，有了出神入化的精神境界，再去做入世的工作就是手到擒来的事情。
现实中，为什么有那么多的人会感到精神疲劳、烦躁、抑郁呢？主要是把自己看得太重，在“命”、“魂”、“根”上用心太多。其实就是在功名上的追求太多、太高。
“心病还须心药医”。人的各种压力都来缘于社会，心理出现问题的最直接原因就是人太注重了自己作为社会人的属性，忽视了人的自然属性。如何返归自然，看淡尘世的名利纷争，庄子的《逍遥游》为我们做了一种另类的解读。
《逍遥游》告诉我们：解脱得见。人生不要被物质的世界，不要被现实的环境所困扰。假如是被物质世界、现实环境所困扰了，那么人生的见解已经不够了。所以能够具备了高远的见解以后，那就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境困惑了，自然会超越，会升华。
庄子的《逍遥游》还给我们阐释了人生的三重境界。
人生追求的目标是不同的，有的人安于现状，不愿为理想付出艰苦的努力；有的人却把自己的生命划出了一道美丽的彩虹。“男儿不展风云志，空负天生八尺躯。”（司马光）“生命如流水，只有在他的激流与奔向前去的时候，才美丽，才有意义。”（张闻天）燕雀戏藩柴，安识鸿鹄游。人生不能没有追求，没有追求的人生是可悲的。弃燕雀之小志，慕鸿鹄之高翔，超越自我，追求卓越这就是人生的第一重境界。
如果人生能像大鹏一样遨游于九万里的高空、傲视万物，超越自我，追求卓越是不是就达到了人生的顶峰呢？是不是就应该自我满足了呢？作为洞悉万物、洞察内心的庄子给我们提供了人生正确的答案，提出了人生应当有更高的追求。对于那些才智足以胜任一个官职，品行合乎一乡人心愿，道德能使国君感到满意，能力足以取信一国之人的人，他们看待自己的成就有些沾沾自喜，而宋荣子却讥笑他们。显然，宋荣子的人生境界要高出他们，他能做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。宋荣子能不被荣誉所累，不被世人的诋詈所毁，坚持真理，在人生的道路上继续探索，这实是难能可贵的。庄子以宋荣子为例，阐释了人生的第二重境界：战胜自我，继续追求。
庄子对人生的探索不止于此，他指出宋荣子他还是未能达到最高的境界。为什么呢？作者以列御寇御风而行却犹有所待为例，说明他们未能实现从必然王国到自由王国的跨越。那么，人生的最高境界，也就是第三重境界是什么呢？庄子把人生的最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目的、心中无我的崇高境界。只有如此，才能潜心学习，为人生的腾飞打下厚实的基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里的蓝天，才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗的动力。
怎样才算是真正的逍遥呢？就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。陆树芝《庄子雪》于此评曰：“此则与造化者游而逍遥之极致者。通篇主意，至此方点出，为全书之纲。”这不仅是全篇之眼，而且是全书之纲。无须凭依，是彻底地自由。斥翱翔蓬蒿之间，人之知效一官，固然是有较大的局限性，就是大鹏高举九万里，列子免乎行，何尝不依赖于风？要摆脱依赖与局限，就得做到“无己”。人的本质的一面就是社会关系的总和，每个人都生活在一个人与人的关系网之中。关系网的束缚在客观上是存在的。要摆脱这种束缚，只有从主观上、自我上做功夫。把自我看得越重，获得自由的障碍就越大；把自我看得越轻，获得自由的障碍就越小；把自我视作不存在一般，做到如佛家所说的“去我执”，就可以解脱了。“至人无己”，正是这个意思。既然“无己”，哪怕它个密网宏罗？
一日一心得
是人使物还是物使人，相差天地。一个人人在金钱面前不失理智，不悖人情，这世界片刻为之生动。如果为金钱所累、所役而失去身心平衡，这世界片刻化为牢笼。人能使物，则周围皆是友爱。人被物所役，则周遭尽是仇敌。要悟“逍遥”之道，先得做到不被物所驱使。
从复杂中解脱出来
南怀瑾语录：宇宙的道理，都是一增一减，非常简单；好象天秤一样，一高一低，这头高了，另一头一定低了，所以只有加减，包括了乘除，也包括了一切数理；这还不算什么，人的智能发达到最高也就最简化，只用这十个数字，便把宇宙的法则归纳进去了，只要一加一减就算出来，就了解。
南老师自己的生活是很恬淡的，不要说早年生活艰苦的时候，就是现在，他可以大把大把地扔钱，花很多钱在教事业上，而他自己仍然过着淡泊朴素的生活。这方面，南老师继承了古代儒家的优良传统，当然，佛家、道家在个人生活上也是提倡淡泊朴素的。南老师很推崇诸葛亮的《诫子书》，南老师认为：“《诫子书》充分表达了诸葛亮的儒家思想的修养，后人讲养性修身的道理，老实说，都没有跳出诸葛亮的手掌心。《诫子书》是一篇短，其中两句“非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，流传千古，脍炙人口。淡泊明志，宁静致远，南老师一生的修身养性，也没有离开这两句话。
在穿的方面，南老师也不讲究；他现在有条件讲究，只要他愿意。他一年到头穿一身老式长袍，圆口平底鞋；大热天，换上老式对襟短褂。只有在特殊场合，他才换上西装皮鞋。
人类放着简单的日子不过，而要想尽一切办法害自己，想尽一切办法把问题弄复杂。是的，社会在发展，我们越来越被千头万绪的复杂问题所干扰所控制。
所有的创造，所有的发明都是让我们更轻松的，而事与愿违，一切都恰恰相反。世上每发明一个物件，并不是给我们带来快乐，而是反而加重我们的压力。假如发明了一机十卡的手机，假如发明了测试对方大脑想法的测意显示仪，假如发明了可透视**、大脑思维过程的眼镜，我们岂不更累，岂不忙得连饭都吃不上了。再假如发明了个人飞行器，时速1000公里每分钟，那么，我们岂不整天满天飞。若这样，从此后，我们休想吃上一顿安静的饭，休息、睡上一觉安静的觉，休想有片刻宁静的时光，休想，休想……
复杂是社会带来的附产品。我们原本想种瓜得瓜，种豆得豆的。但却不知理性社会将高科技推动起来，它给我们生活中增添了不少财富，但我们却没考虑到我们在收获豆子时，却被豆根旁的一条毒蛇咬了一口。腿很快肿了起来。此时，你若不能主动砍掉那只被蛇咬了的脚趾，很快你就会毒气攻心而死掉的。
具体地说，复杂将给我们带来三大危害：
一是使我们面对未来，感到迷茫。
二是使我们疲于奔命，耗尽身心。
三是干扰我们的灵性成长。
那么，我们究竟怎样才能从复杂中解脱出来呢？就是要学会简单生活。怎么做到呢？以下几点可以借鉴：
第一，减一半不必见的人。
据说，美国的财阀们有一条共同的家训：不进行无谓的交际。换句话说，他们不将时间浪费在没有价值的事和没有价值的人身上。这看起来有点势利，却是现代社会最重要的生存之道。
“能者多劳”，是对一个有才干的人的赞誉，却也是对他的一种悲悯。所有成就大事业者，都是惜时胜金，往往是深居简出，闭门谢客。
老作家端木蕻良为了集中时间写《曹雪芹》等著作，在沙发中间茶几的上面墙壁上挂着一个小条幅，上写：“时间宝贵，谈话尽量缩短。”但客人来了，总得招待，总得谈谈往事，谈谈现在的情况，互相寒暄问候，多少总得被“窃走”一些宝贵时间。于是端木蕻良又在门上贴了一张“告示”：“上午不会客。来访请下午3时后。”这样，就能保证自己的大部分时间可以“专项专用”了。
一个人越能长时间独处，忍受孤独，说明他的思想越成熟，距离人类动物性越远，越发抛弃了低级庸俗的情趣。罗素有句话说得十分深刻：“缺乏精神独处的能力，决不能取得人类天才的那种崇高的成就。”
第二，省一半不必说的话。
曾国藩说：人生坏事的两个因素，一是自傲，二是多言。世界上的麻烦有一半是因为说话不当造成的，另一半是愚蠢所致。所以，说话不当的危害跟愚蠢是一样的。说话不当者未必都是愚蠢的人，但的确做了一件愚蠢的事。
世间卓有成就的人大多是敏行慎言之人，尤其是对沉默的价值格外推崇。庸陋者以为只有高声叫卖学问见识才是进取之道，他们对沉默不以为然，不屑一顾。明朝李笠翁说：“智者拙于言谈，善谈者罕是智者。”当然，沉默寡言未必是智慧的征兆，世上有的是故作深沉者或天性木讷者。但是，有一点可以肯定：夸夸其谈者必无智慧。
第三压一半不必做的事。
人最可怕是想尽千方百计做成了不该做的事。中国有句老话说：“有些朋友不如不交，有些事不如不做。”同时也有成语叫“画蛇添足”、“过犹不及”，所以老庄们就提倡：什么也别干，你就占有了整个世界；至少，你就拥有了占有整个世界的可能性。
第四，削一半不必要的东西。
我们忙着追求更新、更快、更好的生活的同时，却往往忽略了生命最基本的渴求一个更宁静、更温柔、更甜美、更祥和的世界。
简化才能净化，净化才能美化。不让过多的“摆设”吞噬，不要为生活所累，其要义就是过简单的生活。不要把自己变成各种现代物品的奴隶。
每天我最愉快的时刻，是倒垃圾的时候。倒完垃圾，有如释重负的感觉。把家里脏的、乱的、不用的杂物、纸张、广告，清除整理干净，是一件很愉快的事。家里有垃圾，心里也有垃圾，忙完白天的工作，夜里静思，把白天里的不愉快，当成垃圾，一一清除干净，也是一桩非常舒服的享受。心灵不要有负担，就让挂心的事越少越好，生活要愉快，就不要对物质有太多的需求。
一日一心得
人生有“四不”，是解脱自我，生活逍遥的根本。它们是：不见一些不三不四的人，不说一些不痛不痒的话，不做一些不轻不重的事，不买一些不必要的东西。越是大人物，越会过这种“四不”减法的的生活。
不住于相，处处自在
南怀瑾语录：当你在梦中时要不著梦之相；当你做官的时候，不要被官相困住了；当你做生意的时候，不要被钞票困住了；当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了；要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。
当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
南怀瑾讲一个这样的故事：小时候我家有个庙子，从宋朝几百年下来的家庙，历来曾经出过很多高僧，我父亲告诉我，其中有位高僧的对子很好：得一日粮斋，且过一日。有几天缘分，便住几天。就是说明做一天和尚撞一天钟，和尚去了庙子空的洒脱境界。人生有如此解脱的心境，那么对自己一辈子的因缘遭遇便能处理得非常美满了。
禅宗发展到五祖之后也以《金刚经》的思想做为修证上的指南。六祖就是从听闻《金刚经》“应无所住，而生其心。”而大彻大悟的，惠能的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”也体现了般若空无相的道理。
后来，六祖在《坛经》上也以无住相修行教授学人。比如对于烦恼与菩提的区别。六祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”烦恼与菩提就在于执境与离境，执相就是烦恼，不执相即是菩提。又如见性成佛。
祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能用般若观照一切，不住于相，就能见性。
在修证佛法的过程中，六祖指出了禅宗的几大要领。《坛经》上说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本……”无念者，念是念著于境。对一切境界心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性。无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。
在具体修行上，禅宗也表现出与其它宗派在方法上的差异，比如参禅向来都强调打坐，而六祖却呵斥坐相，如《坛经》说：善知识，道要通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者从，如是相教，故知大错。”道是通过无著的心境才能证得，如果住著于坐相，势必不能证得大道，又说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”也是反对住著坐相。
祖门下南岳怀让对打坐出持不以为然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知道他是法器，于是就到他那里问：大德坐禅图什么？道一说：图作佛。怀让禅师就拿一块砖头，在他面前石头上磨，道一问：磨作什么？怀让禅师说：磨作镜，道一问：磨砖岂能作镜？
怀让禅师说：磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛。道一问：那应该怎么办？怀让禅师说：如牛驾车，假如车不驶，打车，还是应该打牛。同样的，你学坐禅，希望成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，因为如果执于坐相，不仅不能通达禅，永远也不能成佛。
在参禅修道时心也不能有所住，在禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观，都是以系心于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。如《坛经》说：此门坐禅，既不著心，也不著净，也不是不动。如果提倡著心，可是心本来是虚妄的，知道了心的幻妄，有什么好著呢？倘若主张著净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净，你现在起净著相，这本身就是一种妄想，是会障碍本性的，又如六祖接引怀让禅师因缘中：怀让禅师礼祖，六祖问：“何处来？怀让曰：嵩山。祖问：什么物凭么来？怀让曰：说似一物即不中。六祖问：还可修证否？怀让曰：修证即不无，染污即不得。六祖说：就是这个不染污的东西，诸佛之所护念汝（即如是，我也如是。这个公案说明了，修道就是要保有一颗不染污的心，不生任何住著之相）。
禅师之间也相互检验彼此是否住相。赵州游天台山，在路上遇到寒山，看到路上有牛脚印，寒山说：你看到牛了吗？赵州说：不识。寒山指着牛脚迹说：这是五百罗汉游山留下来的，赵州说：既然是罗汉怎么会留下牛脚迹呢？寒山说：苍天苍天。赵州呵呵大笑。寒山问：你笑什么，赵州说：苍天苍天。这段对话如果从常人眼光去看，似乎不近人情，可是在显示了道人与常人之不同，常人著相，牛脚迹是牛脚迹，罗汉脚迹是罗汉脚迹，而禅者处处以本份事相见，在法性上，牛脚迹就是罗汉脚迹，罗汉脚迹就是牛脚迹。
基于这些前提，禅者们在日常生活中遵循着不取不舍的无著生活，因为他们不住著相，始终过着极为简单俭朴的生活：比如左溪玄朗常行头陀，居住石岩，一件袈裟穿四十多年。通慧禅师入太白山，不带粮草，居住树下，饿吃树果，渴饮泉水，一裙一被，一双鞋穿二十多年，布衲终身不换。智则禅师性格落魄不羁，总是披着一件破衲，房间里除了床单，瓦钵，木匙，其他什么都没有，房门从不关闭，大梅法常禅师不吃锄头下之菜。慧休禅师三十年著一双鞋。他们把物欲减少到了最低程度，却从宁静的心境中得到极大的法乐。
禅者的修道就是在简朴的生活中，在日常作务中，他们从吃饭，穿衣，种田，采茶，扫地，砍柴，除草去体会道。因此，当你问禅师们如何修道时，他会告诉你吃饭穿衣不同我们一般人，凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣，睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者则吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
一日一心得
不住相能解脱生命的痛苦，《心经》上告诉我们要用般若智去观照一切，认识到世间万物空了不可得。就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅盘。涅盘是永恒的幸福宁静，只有证得涅盘，生命才能彻底解脱痛苦。
**，会遭来无限的苦果
南怀瑾语录：人生，不管你发了多大财，永远觉得房子少了一间，衣服少了一件，钱少了一笔。一个人，真能对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。能够将生命原有的真实性，善加利用，因应现实的世间，就能优游余裕而知足常乐了。如果忘记了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，扩展**，希求永无止境的满足，那么，必定会遭来无限的苦果。
南怀瑾先生说：“‘复有无量悭贪有情，积集资财’，资是资产，是有形的物质；财是金钱、钞票等。累积财物，拼命赚钱，赚了又赚，多了还要多，有了更想有。我见多了别人贪多的样子，我太清楚多的危害了。”贪心不足蛇吞象，没钱想有钱，有钱想钱多，世上的人们就是在“有”与“多”的“欲海’，中上下翻腾，每每被碰得头破血流，却乐此不疲。
佛家认为：“一寸道九寸魔。”说明修炼品德是一件很艰苦的事，必须时刻克制自己的**，才能有所收益。理性的克制对一个追求成功的人来说，不是束缚的锁链，而是强韧的护身甲，虽然披挂上它不免有些累赘，但是它能让你避免误入歧途，早日达成自己的目标。如果不能克制自己的**，虽然也下了工夫，但最终还是会功败垂成。
传说，有两个人偶然遇见了普贤菩萨，菩萨教授他们酿酒之法，叫他们选取端阳那天成熟、饱满的大米，用冰雪初融时高山飞瀑、流泉的水珠调和了，再注入千年紫砂土烧制成的陶瓮，最后用初夏第一张沐浴朝阳的新荷裹紧，密闭七七四十九天，直到凌晨鸡叫三遍后方可启封。
这两个人牢记菩萨的秘方，历尽千辛万苦，跋涉千山万水，风餐露宿，胼手胝足地找齐了所有必需的材料，把梦想和期待一起调和密封，然后潜心等候着那激动人心的一刻。
时间一天天地过去了，多么漫长的守护啊。当第49天姗姗到来时，即将开瓮的美酒使两个人兴奋得整夜都不能入睡，他们彻夜都竖起耳朵准备聆听鸡鸣的声音。终于，远远地，传来了第一声鸡啼，悠长而高亢。又过了很久很久，依稀响起了第二声，缓慢而低沉。等啊等啊，第三遍鸡啼怎么来得那么慢，它什么时候才会响起啊？其中一个再也按捺不住了，他放弃了再忍耐，迫不及待地打开了陶瓮，但结果却让他惊呆了……
里面仅仅是一汪水，混浊，发黄，像醋一样酸，又仿佛破胆一般苦，还有一股难闻的怪味。怎么会这样？他懊悔不已，但一切都已经不可挽回，即使加上他所有的跺脚、自责和叹息。最后，他只有失望地将这汪水倒掉。
另外一个人，虽然心中的**像一把野火熊熊燃烧，烧烤得他好几次都想伸手掀开瓮盖，但刚要伸手，他却咬紧牙关挺住了，直到第三声鸡啼响彻云霄，东方一轮红日冉冉升起……啊，多么清澈甘甜、沁人心脾的琼浆玉液啊！
商业社会就象那遥远地方的美丽少女，充满挑逗和**，让你对她有希望、有幻想，但她却是绝对虚荣和势利，你越是向她靠近，便越是觉得她冷漠和遥远。荣华富贵飞呀飞，让你还没走稳就想跑，还没跑动就想飞，顾不得歇一歇。
然而，大自然的天体运动与“区区人世”的生命运动毕竟有着普遍性与特殊性的差别。天体运动在时间上是无始无终，在空间上是无边无际的。而“区区人世”的生命运动在时间上是有限的，在作用范围上也是有限的。一个人终其一生，不辍不停，能够获得的、能够成就的事功就是那么渺小、微不足道。“**象海水，越喝越渴”，何况你不可能喝干任何一片海水。
于是就有了哪些东西非要不可，哪些东西不能要，哪些东西可要可不要的理智选择。双向人生的回答是：把成长摆在首要，要清净快乐，要健康长寿，要亲情、爱情、友情。这些是必须得到的。而贪婪、卑鄙和索取是不能要的。功名利禄是可要可不要的，如徐志摩云：“得之，我幸，不得，我命，如此而已。”
南怀瑾先生倡导年轻人，尤其是身处商海的年轻人去学佛参禅。学佛参禅并不是非要修身养性，禅就是那迎风而上的坚盾，它可以净化你的心灵，保护你的身躯。所以，适时甩开**之害，平静地看待一切得失，无贪便是无害。
一日一心得
一个人只因一念贪心私欲，就会使本来刚正的性格变成懦弱怯虚，使本来聪明的大脑变得昏庸愚莽，使本来善良的心肠变得冷酷残忍，使本来纯洁的品性变得污浊肮脏，结果坏了一生人品。所以古人以不贪作为做人的法宝，并依靠这个法宝度过自己圣洁的一生。
最大的福气是清福
南怀瑾语录：要建造一间巨大的房屋，必须要开辟门窗，以便光线空气的流通，才能住人而养人。使人胸襟开阔，内外畅达而无阻碍。由此而说明“涤除玄览，能无疵乎”的修习心智功夫，必须要开张灵明，静居其中，见闻不隔而清净无为。人生最大的福气是清福。不晓得您现在是否还这样认为？
佛教福报当中，尤其难得的叫“清福”。南怀瑾大师是一个佛教徒，所以他宣扬“清福”如果我们能够理解清福、明了清福、享受清福，那这个福报真的是无量无边，智慧也一定是随着增长。南怀谨先生有一篇短“清福最难”，讲的“清福”的真正涵义。
明朝有一个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。这是中国的宗教拜天，反正佛在天上，神、关公、观世音……都在天上。管他西天、东天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得来，只要一炷香，每一个都拜到了。这人拜了30年，非常诚恳。
有一夜感动了一位天神，站在他面前，一身发光发亮。还好，他没有被吓倒，这个天神说：你天天夜里拜天，很诚恳，你要求什么？快讲，我马上要走。这个人想了一会儿，说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以游山玩水，没有疼痛，无疾而终。这个天神听了说：哎哟，你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
要说一个人一生不愁吃，不愁穿，有钱用，世界上好地方都逛遍，谁做的到呢？地位高了，忙的连听《金刚经》都没有时间，他哪里有这个清福呢？所以，清福最难。涅磐翻译成寂灭，虽然包含了清福的道理，但是一般人不大容易接受。实际上，涅磐是一种境界，就是“长乐我净”的境界，是一个极乐的世界。那才是“我”，我们生命真正的“我”。
清福是朴素之福，闲适之福，淡之福，平常之福。然而正如作者所言，“要说一个人一生不愁吃，不愁穿，有钱用，世界上好地方都逛遍，谁做得到呢？”
清朝的慎郡王胤禧，是很会做诗的，他曾经做过一首樵歌，道：
“不闻人声，但闻斧声，寂寂岩馨答，丁丁飞鸟惊。得柴换酒，醉归踏月山歌清，友木石，无衰荣，白云流水自朝暮，万山漠漠烟光青。”
“得柴换酒，醉归踏月山歌清；友木石，无衰荣。”这是清福，是许多吃肉朋友所艳羡的。胤禧身为郡王，却很爱风，一任他的哥哥胤稹雍正去过皇帝瘾，猜忌，禁压，杀戮；而他却游山玩水，吟诗作画，大做其春浮居士。
他要享受清福。
而且还把这清福赏给了“友木石，无衰荣”的樵夫。“得柴换酒，醉归踏月”，福气的确很好，不过这只表现了才子们的闲情逸致。事实上，靠着二条胳膊，一柄板斧，天天在山上砍柴的樵夫，是并不懂得的。他们只知道得柴换米，饥归踏月。但倘要这样说，这就不能算是清福，反倒有点象是清苦了。
清福难享了，这是一种哲理。正因为难以享清福，因此也就只好降低“福”的标准了。幸福在不同人的眼里标准是不同的，人与人是不可比的，也是无法相比的。不管别人怎么看，只要自己拥有一个率真的快乐心灵、知足的心态就是拥有一个幸福的世界。虽然没有多少金钱、没有任何权势，没有多大的声名，但在踏踏实实地过日子，努力做到拥有平凡宁静而丰富的生活心态，争取每一天的日子都能在快乐中度过，这就是享清福。
佛祖说，知足的人，即使睡在地上，仍然安宁快乐；不知足的人，即使处在天堂，也不满意。
为什么呢？如果一个人打算不满意，就没有什么能让他满意。因为他总能找到不满意的地方。好比童话故事里的那位公主，**铺了十几条柔软的被子，不过是被底下放了一颗蚕豆而已，她就被烙得整夜睡不着觉。固然是因为她的皮肤柔嫩，也是不知足的毛病在作怪。相反，一个知足的农民，劳作之后，躺在草地上，天当被，地当床，也能睡得十分香甜。
享受需要一定的物质基础，但物质资源再丰富，也不等于得到了享受。至少在睡觉这件事上，富人不一定比穷人能得到更多的享受。在其他方面也是如此。一位美国学者曾进行过一个关于“幸福指数”的调查，他惊奇地发现，美国公民的幸福指数并不比非洲原始族群的居民高。美国是世界上最富的国家，非洲原始居民的物质条件十分贫乏，后者的幸福指数为什么不低于前者呢？恐怕还是知足常乐吧！
佛祖又说，不知足的人，虽然富有却很贫穷；知足的人，虽然贫穷却很富有。这好像悖论，其实不然。贫富本无限度，富到比尔盖茨那种地步，还可以更富；穷到乞丐那种地步，还可以更穷若是跑到沙漠里，多喝一滴水都是奢侈，不是更穷吗？所以，贫富并无绝对，到这个地步觉得富，就是富；觉得穷，就是穷。
有一次，某小镇上的一位耄耋老人过生日，当地的记者也来向这位寿星祝贺。在采访中，老人自豪地说道：“我是这儿最富有的人。”
一个税收员听说这件事，很是奇怪，因为他从来没有收过老人的所得税。于是，他找上门来，问道：“听说您是本地最富有的人，真是这样吗？”
老人爽朗地回答：“是的。”
税收员观察老人的居所，不像很富有的样子。他又问：“您能具体说一说您的财富吗？”
老人说：“身体健康是我的第一项财富，别看我已经90多岁了，但能吃能走，身体可不输给你喔！”
“您还有其他财富吗？”
“我还有一个贤惠温柔的妻子，我们在一起生活了60多年。我还有好几个聪明孝顺的孩子，这儿的人看了都很羡慕。”
“您有银行存款或其他有价证券吗？”
老人十分干脆地回答：“没有。”
“您有其他不动产吗？”
老人的回答仍然是没有。
税收员肃然起敬。他真诚地说：“老人家，确如您所言，您是我们这个镇上最富有的人。而且，您的财富谁也拿不走。连政府也没办法收您的财产税。”
从物质财富多寡来说，这个老人不是最富有的。因为他有一颗最知足的心，所以他确实是最富有的人。也可以说，他有一颗富人心。相反，如果有一颗穷人心，哪怕拥有再多财富。也是一个穷人。
一日一心得
财富的最大价值是投资于正当事业，以创造更大的社会价值，并借此实现自己的人生价值。懂得这个道理的人，赚钱只是他的一项工作、一种修炼、一个游戏，他能从中得到最大的满足和最愉快的心灵体验。这样的人才是真正的富人。
永远保持“初心”
南怀瑾语录：做人做事要永远保持刚刚出来的那个心情。例如年轻人刚出学校时满怀希望，满怀抱负。但是入世久了，挫折受多了，艰难困苦经历了，或者心染污了，变坏了；或者本来很爽直的，变得不敢说话了；本来有抱负的，最后变得很窝囊了。
南怀瑾大师说，这就是社会与环境影响了一个人。社会与环境其实不足以影响人，只要我们自己有独立的造诣，独立的修养。
很多人烦恼不已，其实只要心不受环境所动，就不会有烦恼了。
有一个囚犯，他的牢房只有一两坪大，空间非常狭小，住在里面很不自在。他的内心充满着愤慨和委曲，认为这么一间小囚牢，简直是人间炼狱。他每天就这么怨天尤人，不停地抱怨。
有一天，这个小牢房里面突然飞进一只苍蝇，嗡嗡叫个不停，到处乱飞乱撞。囚犯心想：我已经够烦了，又加上这只讨厌的家伙，实在气死人了，我非捉到你不可!他小心翼翼地捕捉，无奈苍蝇比他更机灵，每当快要被捉到时，它就轻盈地飞走了。苍蝇飞到东边，他就向东边一扑；苍蝇飞到西边，他又往西边一扑。捉了很久，还是无法捉到它，这才慨叹地说：原来我的小囚房不小啊!居然连一只苍蝇都捉不到，可见蛮大的嘛!此时他悟出一个道理，原来“心中有事世间小，心中无事一床宽”。
所以说，心外世界的大小并不重要，重要的是我们自己的内心世界。一个胸襟宽阔的人，纵然住在一个小小的囚房里，亦能转境，把小囚房变成三干大干世界；如果一个人心量狭小、不满现实，即使住在宽敞的屋子里，也会感到事事不能称心如意。
塞尔玛陪伴丈夫住在一个沙漠的陆军基地里。丈夫奉命到沙漠里去演习，她一个人留在陆军的小铁皮房子里，天气热得受不了在仙人掌的阴影下也有华氏125度。她没有人可聊天，只有墨西哥人和印第安人，而他们不会说英语。她非常难过，于是就写信给父母，说要丢开一切回家去。她父亲的回信只有两行字，而这两行字却永远留在她心中，完全改变了她的生活：两个人从牢中的铁窗望出去，一个看到泥土，一个却看到了星星。
塞尔玛一再读这封信，觉得非常惭愧，决定要在沙漠中找到星星。塞尔玛开始和当地人交朋友，他们的反应使她非常惊奇，她对他们的纺织、陶器感兴趣，他们就把最喜欢但舍不得卖给观光客人的纺织品和陶器送给了她。塞尔玛研究那些引人入迷的仙人掌和各种沙漠植物、物态，又学习有关土拨鼠的知识。她观看沙漠日落，还寻找海螺壳，这些海螺壳是几万年前这沙漠还是海洋时留下来的。这样一来，原来难以忍受的环境变成了令人兴奋、留连忘返的奇景。
是什么使这位女士内心有这么大的转变?
沙漠没有改变，印第安人也没有改变，但是这位女士的念头改变了，心态改变了。念头之差使她把原先认为的恶劣环境变为一生中最有意义的冒险的乐园。她为发现新世界而兴奋不已，并为此写了一本书，以《快乐的城堡》为书名出版了。她从牢中铁窗看出去，终于看到了星星。
我们每一个人，不要常常计较环境的好与坏，要注重内心的力量与宽容，内心的世界是非常重要的。正如无门禅师所说，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节”。不管世间的变化如何，只要我们的内心不为外境所动，则一切荣辱、是非、得失都不能左右我们，心里的世界是无限宽广的。
一日一心得
不为环境所困，不为杂念所扰，不为顺逆所动，遇到逆境能够不烦忧，便是平常心。只要自己的心不随着环境而乱动，不要被环境牵着鼻子走，不用主观的自我意识来观察、衡量、判断，也就不会产生内心的矛盾和冲突。
人生以人生无目的
南怀瑾语录：活着就是活着。所以许多哲学问题，到《庄子》这里就都没有用了。人生就是以人生为目的，就是庄子“块然独以其形立”的道理，本来如此，这个题目本身就是答案，还有什么好讲的!人们经常说人生应该怎样，这不是要刻意去雕琢么?不要雕琢，明明就是以人生为目的，很快活的，其无欢喜也无悲伤，这样就可以了。
如果人生的一切追求都只为了功利，那未免就误解了人生。
如今的社会很可怕，马路上的人你只要观其言，察其行，就会知道，一切都有目的的。是的，这就是今天目标偏执教育隐藏的危机，它使我们的注意力全部被调到那个结果上去，全部都只对行动结果感兴趣了。它做一件很不讨好的事。
南怀瑾老师谈到当今教育时，说道：“偏执教育的本意是加快我们的物质生产和精神生产，而事与愿违，我们都被从享受过程而转移到享受结果上去了。”
我们整日劳作，自然为了金钱，于是疯狂地工作，不择手段地搞钱，最后，们的目标终于我实现了，人人手中都能拿得出百万、千百万元银子了，我们看到手中那么多钞票，自然觉得该休息了。很有钱的生活并不能给你带来真正的快乐，它只可能带给你临时的享乐。
享乐和快乐是有本质区别的。快乐是心灵层面的，是更高层面的，而享乐则只是感官生理层面的内容。快乐是心灵安静、自足，享乐则是从来没有安宁和满足感。如一次挣了许多钱，你在旅途遇到了一个妖艳的女郎，用钱交换了性乐趣，你当时满足了。享乐是要通过不断地外在刺激来占据的，一旦停止便会空虚无聊。
全世界的偏执教育基点都是把人当小孩看的，它从没有真正教人自立过。小孩需要奖赏，那么，长大成人了在各个部门工作，他便设立什么奖励、奖金、勋章来哄你，他之所以用这些东西来哄你，是因为他从来就没把你当大人看过。一个成熟的人是不需要外在的奖赏的，奖赏是一种愚弄。成熟的人他的奖赏只可能来自于他的内在，他的付出之中，他不可能盯着那个外在的奖赏而努力而奋斗。
萨特，一个伟大的小说家、哲学家之一，他便是一个对人类偏执教育有很深洞的见的人，他拒绝了诺贝尔奖，他在内心深处认为那是对他的侮辱。他说：当我创造我的作品时，我已经得到了足够的奖赏，诺贝尔奖并不能够对我增加什么，相反地，它反而把我往下压，它对那些寻找被人承认的业余作家来讲是好的，我已经够老了，我已经享受够了，我喜爱任何我所做的，它就是本地身付出所得到的奖赏，我不想要任何其他的奖赏，因为没有什么东西比我已经得到的来得更好。
他是对的，但是世界上对的人很少，世界上充满着错误的人，他们都生活在陷阱之中，都落入了偏执教育不足的圈套之中。同样还有一个类似的笑话。泰戈尔，世界上伟大的诗人之一，他写了《吉檀加利》一书，它的原版比翻译版优美得多，因为原版是用孟加拉语写的，而孟加拉语很甜，既使在吵架时，它听起来好像在谈一件好事，极富有音乐感，这是英译本永远做不到的。
不巧，英译本得了诺贝尔奖，而更优美的原在国内却反响很小。由于他已得了诺贝尔奖，故国内许多大学回过头来要给他颁发学博士头衔，他故乡加尔各答大学是第一个颁给他荣誉学位的学校，但是他拒绝了。
他说：你们给我一个学位，但你们并没有承认我的作品，你们是承认诺贝尔奖，你是对那个“玩具”感兴趣，你是在侮辱我和我的劳动。
他们认为只要是奖励，就没有人不要的。因为从小的偏执教育都是这么哄过来的。但是，这对一个成熟的人来说，对萨特、对泰戈尔来说，就是一个障碍了，因为他们是一个成熟的人，是一个有自己独特见解的人。那个哄人的道具在他们身上便不灵了。他们成了他自己的主人，他不是仆人，他也不想当仆人。因为有奖赏便有了主仆关系存在，就纵容主仆的关系，就加深了奴性。
那么，我们究竟怎样从功利中解脱出来呢？
重视过程，享受过程。
在过程中你才会体验到大批量的快乐。你学习时，像在春雨绵绵读忧伤的古诗词时，你应当不只是用记忆强行地背诵就可以了，你应该细细品味体味那首词的意境和丰富的内涵。你不应死记硬背，那是被动的，你必须让那个诗中的情怀流动到你的大脑思维之中来，你要让意识流动。
一个不懂享受的人，是不可能真正懂得生活的。一个不懂享受的人，最好莫到这世上来，免得瞎受苦。如果我们一味地讲责任、讲付出、讲道德、讲义务，天天将这些冠冕堂皇的言词挂在嘴上，从人的本性来说，这是假话，这是虚伪的。如果真有那么一个人总是这样说，那么他不是神经病，就是用心险恶。我想吃一顿好饭，我才会为之奋斗；我想穿一身名牌，我才会为之努力；我想拥有名誉、地位、财富，我才会为之不懈，
一日一心得
唱者以歌唱享受生命，舞者以舞蹈享受生命，写者以笔来享受生命，英雄以豪迈来享受生命。生命有如挂钟，说停就停，谁也留不住谁，谁也等不住谁。星河浩瀚，人生苦短。为什么不快快享受我们有限的人生呢？拥有享受，才算是真正拥有了人生。
把缺陷当好事
南怀瑾语录：一个人学问的成功也好，事业的成功也好，做生意的成功也好，必须要带一点病态，必须带一点不如意，总有一些缺陷，才能够促使他努力。
《圣经》中说，人生来就是有罪的，这就是原罪。南怀瑾说，其实人生来不是有罪，而是有缺憾，不完美、不圆满。也就是说，人生来就有业，有善业、恶业以及不善不恶的无记业，这个业不是罪，而是一股力量，牵着你跑。
南怀瑾先生在讲《金刚经》第十一品时说道，在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满，他就早死掉了，因为佛称的婆娑世界，是一个缺陷的世界，所以要保留一点缺陷才好。曾国藩到晚年，也很了解这个道理，他自己的书房叫做求缺斋，一切太满足了是很可怕的，希望求到一点缺陷。
因此在这个有缺陷的世界，有福报的人没有智慧，有智慧的人没有福报。书读得好的，多半是福报差一点；命运好一点的人，多半在知识上少一点，有了这一面就少掉那一面。要想什么都归了你，那只有成佛才行。
可是成佛求的不是这个福报，而是无为之福，无为之福是很难的。
佛说，不圆满的人生才是完美的人生。春秋时期的老子也说，大成若缺，大音希声，大智若愚，大巧若拙，大象无形。
在这个世界上，每个人都有自己的缺憾。只有有缺憾的人生，才是真正的人生。
有缺陷不可怕，因为“有一些缺陷，才能够促使他努力。”这是南怀瑾老师对我们的教导。完美是我们的追求，但世界上万事万物不可能总是十全十美，缺陷作为一种不可避免的遗憾存留于人世间，面对缺陷，哀叹并没有任何实际意义，我们应该做到而且能够做到的是，把这些不足和缺陷当成了我们不断追求完美的动力。更重要的是，不要把目光总盯在缺陷上，而是要舍弃带缺陷的“敝帚”，轻装前进。
制作异常精美的杯子因盖子的一点缺陷而滞销，但聪明的商家并没有坐在那里为杯子的滞销怨天尤人，而是拿掉盖子，勇敢地捐弃缺陷部分，而拿杯子最完美的一面示人，使滞销品成为抢手货。面对不可避免的缺陷，与其悲天悯人，倒不如快刀斩乱麻，来一个壮士断臂，留一个断臂的维纳斯，也不失为一种新的思路。
因此，缺陷既然存在，不容回避，就不能抱残守缺，顾影自怜，应该大刀阔斧，扬长避短，让残缺的那部分退居幕后，让健全的那部分生命开出绚丽的花朵。让生命之花以另一种完美的形式绽放。像被处以宫刑的司马迁那史家之绝唱，像双目失明的博尔赫斯那抓人的创作，像耳聋的贝多芬那《命运交响曲》，像瘫痪的史铁生那轮椅上的著述，他们的所作所为，就是抛开缺陷，让健全的思维开出最迷人的花朵。
缺陷并不可怕，他本来就是断臂维纳斯，是未竟的艺术品，缺陷背后就是完美，重要是是你是否有魄力有胆略丢弃缺陷的残肢，笑迎痛楚的新生。
历史上，孔子不为诸侯所用而授徒三千，孙膑中奸计而著兵书，李白命途多舛而诗情万丈，苏轼仕途不进而一代宗风。他们并非原本完美，而是努力地舍弃遗憾成就完美。
缺陷不讲情面，不可抗拒地存在，面对缺憾，眼泪不顶用，能够挽救缺陷的只要汗水和智慧。
有缺陷并不可怕，可怕的是不知如何去弥补。去除缺陷，追求完美，他们为我们做出了榜样：
邰丽华虽然无缘与世间的种种声音，这在别人看来或许是种缺陷，但她却为我们演绎出生命的绝美，于无声处，展现生命的蓬勃，在手臂间勾勒出人性的高洁，她实现了完美，让缺陷在他身上无处藏身。
钱钟书就是这样一个人，一颗金子，是当他在学界驰骋时人们对他的评价。而当年的他可是以零分的数学成绩被北大中系破格录取的，扣除这段历史，游走于学之中，他的风采与采得以显现，最终成为一颗璀璨的明珠，可与日月来争辉。
同样，南唐后主可谓“做个才人真绝代，可怜薄命做君王”。假如他没出生于皇族之中，舍弃了君主身份，他可能成为一代杰出的词人，然而正是君主这个称号以及他所要承担的责任掩盖了世人对他才华的赞赏，后人对他的评价只能是一个亡国之君。
然而，唐代诗人张继却并非如此，考科举的路上充满了艰辛与无助，而当他摆脱仕途做官才能发光的想法后，一首《枫桥夜泊》显耀于世，熠熠生辉，牵人肚肠，丰富了诗宴大餐。如果想孔乙己一样在仕途上痴迷不悟，也许中国的诗歌史上将会少掉这样一个人的名字。
假如史铁生沉沦于瘫痪的痛苦之中，将自己埋藏于苦海中，而不让掉自身的包袱，他的学之路也是毫无希望。假如阿甘不能在困境中不断奔跑，而携带着个方面的压力与苦楚，他的完美的奔跑形象也就不会让人们敬仰。假如霍金不用毅力支撑，用信念与疾病斗争，那么他将永久在轮椅上空度余生，他在科学领域中的才华也没有人会知道，更不会有人欣赏。
叶吐而燕子归来，花尽而硕果满枝，阴尽预示着阳生之必然性。尽力舍弃生命中的缺陷吧，你也能够达到这样的境界。
徜徉在完美与缺憾之间，那只是一层薄纸之隔。扔掉那些对缺陷的顾虑，重新收拾自己能够游刃有余的领域，涉足它，探索它，必将不同凡响，在他人心目中成为金子，完美无缺的有用之才，何乐而不为呢？
的确，生命就像是一篇高低起伏的乐章，高低错落才会显得生动而鲜活，所谓“如不如意，只在一念间”，人生的真相便是“不如意之事十有**”。
人生的不圆满是需要我们去面对和承认的事实，但另一方面，我们也可以换一个角度来对此进行分析，其实人生的缺陷和不圆满也是一种美，太过一帆风顺、太过于完美，反而会令我们感到腻味，以至于心生厌倦而不再珍惜了。
何止人生?世界上根本就没有绝对完美的事物，完美的本身就意味着缺憾。其实，完美总包含某种不安以及少许使我们振奋的缺憾。没有缺憾，生活就会变得单调乏味。
亚历山大大帝因为没有可征服的土地而痛哭；喜欢玩牌者若是只赢不输就会失去打牌的兴趣。正如西方谚语所说：“你要永远快乐，只有向痛苦里去找。”
你只有向缺憾中去寻找最辉煌的人生，你的人生也需要有阴影陪衬。我们的人生剧本不可能完美，但是可以完整。当你感到了缺憾，你就体验到了人生五味，你便拥有了完整的人生从缺憾中领略完美。
一日一心得
正因为人的不圆满，才会促使人向上追求，渴望自身的圆满，不圆满从某种意义上说，正是一个人灵魂飞升的动力所在。因此，正视并珍惜你的不圆满，努力向上，才是真正健康的心态。
平常心就是道
南怀瑾语录：现在庄子这一句“圣人无言”，正是对老子思想的说明，圣人无名，更无所谓圣人不圣人。换句话说，最伟大的人是在最平凡里头，能够做到真正的平凡，就是无己、无我、无功。就算已经功盖天下，自己也觉得很平凡；就算道德到达圣人境界，自己仍觉得很平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间。
南老师在老家上学时，这一年正是他祖母的六十大寿，家里办得非常热闹。不幸的是，吸引了海盗的注意。这天夜里，一伙海盗洗劫了南老师的家。南老师的父亲开了一爿商店，卖米、卖布、卖杂货，像当时镇上的一般商店一样，前店后屋。海盗把店里能抢走的东西席卷一空。
这是南老师记忆中家庭经历的一件大事。南老师从这个偶然事件上，引出了一个人生的哲理，他说：如果不大事操办祖母的六十大寿，可能不会招来海盗；所以，在中国传统化中，不轻言做寿；拿佛学的道理来讲，一个人在“福报”很好的情况下，不要把“福报”都用完了。南老师的意思是：一个人，在有钱、有权、有势的情况下，不要张扬，不要忘乎所以，不要得意忘形。南老师一辈子的为人，都是遵循着这个原则，哪怕在他声名鼎盛的时候，自己都是保持平常心，那么冷静，那么低姿态。
从前，有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师!我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念。我想在您座下没有一个人比我更用功了，可为什么我还是无法开悟?”
禅师拿了一个葫芦、一块盐，交给学僧说：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了!”
学僧遵照指示去做，没多久，跑回来说道：“我把盐块装进葫芦，可它老不化；葫芦口太小了，伸进筷子也搅不动。我还是无法开悟。”
禅师拿过葫芦倒掉了一些水，然后只摇晃几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟?”
学僧不解地门：“难道不用功可以开悟吗?”
禅师仍耐心地解释说：“修行如弹琴，弦太紧会崩断，弦太松不出声音。时刻保持着平常心，才是悟道之本。”
学僧终于领悟了其中的道理。
我们常常觉得太累、太苦、太烦躁，都是因为丢失一颗平常心，孩童们的快乐，则正是因为他们拥有一颗成人无法再次享有的平常心。所谓“此起彼伏”，所谓“战场无常胜将军”，南怀瑾先生因此感叹道，世人如果拥有一颗平常上进之心，不但不会有烦恼，还会收获意想不到的果实。
“功盖天下，自己也觉得很平凡”，南怀瑾大师的本意就是告诫人们不要把自己看的太重。
天使为什么会飞，是因为她把自己看得看轻。当一个北大的毕业生一天走进78家餐馆，只为推销一种啤酒时，遭到了一次次的拒绝和无礼，但是他没有气馁和放弃，他告诫自己，某些方面，某个领域，北大毕业的学生知识也只等于零。你所要做的，就是看轻自己，和那些没怎么受过教育平时你看起来根本不如你的人站在同一起跑线上，就是这样的起点，使他最终成为三家跨国公司的ceo。
国外有个著名的学府，它的大门旁边有个侧门，每个进去的人都要弯腰才能通过，这个每个新生都要必经的旁门，给他们上了人生的重要一课，无论任何领域，在你入门之前，你都要看轻自己，学会谦虚。
不但在事业上，就是在生活中我们也一定要有一颗平常心。下面这个女人就是因为婚姻生活中把自己看的太重，亲手断送了婚姻。
小刘和小张是单位里唯一的双职工，因为一点琐事两口子吵架了，为了杀杀丈夫的锐气，妻子决定以离婚相要挟。于是，一向霸道的她自拟离婚协议书，所有的一切财产归丈夫，孩子归丈夫，自己每年支付孩子五百元生活费，以示离婚的决心。不依不饶的她本以为丈夫不会同意，那曾想到丈夫很爽快地同意了，从吵架到离婚手续办好也就两三天的事。一周之后，妻子主动找丈夫要求复婚，被丈夫拒绝了，此时她才感到风吹到脸上是那样地冷，心在不停地颤抖，她凝望着丈夫冷漠的面庞和那双冷冰冰地眸子，茫茫的眼神中有的只是对复婚的绝望，她不甘，不甘于自己的失败，她要奋起争渡，但除了惊起一滩鸥鹭外，什么都没有改变。最后她对他说：“给你半年时间，如果你还不同意复婚，那我就嫁人了！”还是有点高高在上的样子，她太高估了自己，以为丈夫会非她不娶呢！期待着眼前已经变得有点陌生的丈夫听到最后通牒能有所触动。“我早就受够你了，随你的便！”丈夫脱口而出，脸上毫无表情，看得出来，她很痛苦，的确，面对与年仅五岁的骨肉分离，做为母亲，她的心能不滴血吗？可这苦果是她自己造成的啊。
这个故事真实而简单，但却让我们对大师的话有了更深刻的理解，我们要学会认识自己，千万不要把自己看得太重，也不要轻视自己。这个世界上，每个人都很重要，但是离了谁地球都照样地转。所以，一个人可以自信，但不要自大；可以狂放，但决不能狂妄；可以健康长寿，但不可能万寿无疆；能够力挽狂澜，但决不可能再造乾坤。那么，不论是“无可奈何花落去”，还是“似曾相识燕归来”；不论是游子回归，还是飞鸟离巢；不论是投身江湖，还是金盆洗手；来就大大方方地来，走就痛痛快快地走；来时不妨踌躇满志，喝令三山五岳开道，“我来也”！走时也尽可能地洒脱自如，挥一挥衣袖，不带走一片云彩！以一颗最平常的心去对待世间万物，遇事要懂得换位思考，退一步海阔天空，那样你的心才会变得安逸，“采菊东篱下，悠然见南山”将会成为你的心灵写照。
千万不要自以为是，它的危害在哪里呢？
一是恶化我们的人际关系。我们对臆想有瘾，而且我们坚信自己的臆想千正万确。有一个弟弟上面还有两个哥哥，弟弟穷、哥哥富，于是自卑的弟弟总是在做梦，在做假设，他以为哥哥知道他的难处，他以为是兄弟就应知道他的感觉和想法。他总是在埋怨他哥哥，于是与哥哥之间的关系日渐恶化起来了。
二是使我们远离真相。在一个单位，我是这么想的，我便以为绝大多数人都是这么想的。在餐桌上我想吃某几个菜，我们便以为别人也会喜欢吃相同的菜。我们总认为世界都以我为中心；我怎么想，别人怎么想；我怎么行，别人便怎么行，从而过份地拔高自己的主观意识。这只会使我们离真相越来越远。
那么，我们究竟怎样从自以为是中解脱出来呢？
处方：无我执，无法执。
所谓“无我执”就是不要太瞧得起自己，不要太认可自己，什么事都以自我为中心。那只会伤害别人，只会让自己疏离群体和他人。
所谓“无法执”，就是别太相信头脑里已有的一切真理，知识，原理等，因为真理也是动态的，发展的，万物皆流动，你大脑中先入为主的意识一旦启动，那么，你就很难再认清现实了，你就从具体问题中抽身出来了，就不可能正确的解决问题。
“无我执，无法执”的前提是放弃沾满灰尘的头脑。做到“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”
平常心是道。就是说，为人要踏踏实实，舍弃急功近利的思想平静地去做每一件事，这就是道。古有明相范仲淹“不以物喜，不以己悲”，今有李嘉诚先生的“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这些都是平常心的真实写照。
平常心存在于我们的日常生活中，存在于我们的周围。它作为生活之哲理，并不提倡如庸人那样虚度年华，碌碌无为，听天由命的思想。齐白石大器晚成，是建立在他长期努力和进取基础上的顿悟。其实这正是白石老人有一颗可贵的平常心的结果！贾岛的“十年磨一剑”之喻，不也正包含着诗人的进取和对这种充满智慧之光平常心的理解吗？因此，无论你是哪个阶层的人士，从事哪种工作，都不要怨天尤人。脚踏实地干好本职工作，即使不能轰轰烈烈，你的内心也会感到充实，因为毕竟你已尽心尽责。
一日一心得
平常心是一种境界。人之一生能平静地面对一切，做到浮沉不乱，荣辱不惊，坦然接受社会对自己的评价，这是一种极高的生活境界。平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华。“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。
忘我无我的大彻大悟
南怀瑾语录：人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是侈了。这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以做至了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛的境界。
南怀瑾大师认为，一个人要真正摆脱物理世界的困扰，解脱一切烦恼而到达真正的逍遥，唯有“丧我”。没有达到“丧我”，就不能了解到万物在不齐的表象后面，本质上是完全“齐一”的。
学会忘我就是快乐，就是学会把别人眼里看到的美丽当做自己眼里看到的美丽，别人感受的幸福当做自己感受到的幸福，别人的微笑当做自己的微笑，如庄子所说，忘记自身的存在就是生存的最高境界。一个人认真地去做一件事情时，就会忘记自身的存在，这样的人一定会成功。
印度的三藏法师自诩神通，他来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦和地问道：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实?
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已!”
慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处?
三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处?
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了?
“果然了得!”慧忠面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方?
三藏神通过处，只见晴空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使出了浑身解数，天上地下彻照，全不见慧忠心迹，一时茫然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好!极好!可是却不能探察我的心迹，你知道这是为什么吗?”三藏满脸疑惑。慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，你如何探察?”
无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有无心无我，心外无物，了无痕迹，才能让人无所察觉，这才是禅的境界。
从前，有一个老禅僧住在庵内，在门上写“心”字，在窗上也写“心”字，在墙上还是写上“心”字。益禅师对此事评论说：“门上应该写‘门’字，窗上应该写‘窗’字，墙上应该写‘墙’字。”
那个老僧显然还没有通达禅的境界，因为他的心中还有“心”这个概念。只有化有心为无心，让一切都显现为一切的本来面目，才是真的修为境界。
齐安国师门下有个和尚，到山里去采木头做拄杖，迷了路，来到大梅的茅庵，问：“和尚在这里住了多久了?”大梅说：“只见四周的山青了又黄，黄了又青。”那和尚又问：“出山的路往哪儿走?”大梅说：“随流去。”和尚回去后告诉齐安。齐安国师说：“我在江西马祖那里也见过一个僧人，后来没有下落，是不是他呢?”就派和尚去找大梅。大梅却写了首偈作为回答：
摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心。
樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻。
一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。
刚被世人知住处，又移茅舍入深居。
于是，他迁到山的更深处去修习。有一天，他对门徒说：“来莫可抑，往莫可追。”说完就示灭了。
南怀瑾先生讲《金刚经》时还曾提到：
明代禅宗憨山大师就讲：“荆棘丛中下脚易，月明帘下转身难。”一个人学佛处处都是障碍，等于满地荆棘，都是剌人的。普通人的看法，荆棘丛中下脚非常困难，但是一个决心修道的人，并不觉得太困难，充其量满身被刺破而已!最难的是什么呢?月明帘下转身难。到了完全忘我、忘身，证得了空的一面，清清净净的时候，叫你不要入定，不要入清净的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，进入这个苦海茫茫中来救世救人，那可是最难的，做不到的。
无我之后还要拯救苍生实在是难上加难，芸芸众生能做到心外无物、一无所求就很了不起了。
宋朝雪窦禅师在淮水旁遇到学士曾会先生。曾会问道：“禅师，您要到哪里去?”
雪窦很有礼貌地回答道：“不一定，也许往钱塘，也许往天台方面去看看。”
曾会就建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我很好，我写封介绍信给您带去，他定会好好地待你。”
可是雪窦禅师到了灵隐寺时，并没有把介绍信拿出来求见住持，一直在大众中过了三年。曾会于三年后奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧却没有人知道有这么一个人，曾会不信，便自己去云水所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，才找到雪窦，便问道：
“为什么你不去见住持而隐藏在这里?是不是我为你写的介绍信丢了?
雪窦：“不敢，不敢，因我是一个雪水僧，一无所求，所以不做你的邮差呀!”
随即从袖里拿出原封不动的介绍信交还给曾会，双方哈哈大笑。曾会将雪窦引见给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才，后苏州翠峰寺缺住持时，就推荐雪窦任住持。
所以南怀瑾先生说，小乘的大阿罗汉果证得了，清净境界证得了，争土的境界到达了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禅定，功德不能圜满。
憨山大师那句话就是警告，到那个时候再想回转来就很难了，也许一堕落就是八万四千大劫。而做到忘我无我，才能真正幸福。
一日一心得
人生在世，最大的敌人不是外来的东西，而是自我!我们难以把握机会，因为忧郁、拖延的毛病；我们容易满足现状，因为没有更高的理想；我们不敢面对未来，因为缺乏信心；我们未能突破，因为不想去突破；我们无法发挥潜能，因为不能忘却自我，超越自己!人生是一个不断发展、不断超越自我的过程，而只有那些在这个过程中忘却自我、不断自我挑战的人，才是真正的胜者。